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क्यों दिल्ली विश्वविद्यालय के मनुस्म्रीट बैन स्पार्क्स चिंता

“फरवरी 1948 में, कम्युनिस्ट लीडर क्लेमेंट गॉटवाल्ड ने प्राग में एक बारोक पैलेस की बालकनी पर कदम रखा, जो ओल्ड टाउन स्क्वायर में सैकड़ों हजारों नागरिकों की मालिश कर रहा था। यह बोहेमिया के इतिहास में एक महान मोड़ था – जो केवल एक बार या दो बार मिलकर होता है।

गॉटवल्ड को उनके साथियों द्वारा फहराया गया था, जिसमें क्लेमेंटिस उसके करीब खड़े थे। यह बर्फबारी और ठंड थी, और गॉटवल्ड नंगे हो गया था। आग्रह के साथ फूटते हुए, क्लेमेंटिस ने अपनी फर टोपी उतार दी और उसे गॉटवाल्ड के सिर पर सेट कर दिया।

प्रचार खंड ने बालकनी पर ली गई तस्वीर की सैकड़ों हजारों प्रतियां बनाईं, जहां गॉटवल्ड, एक फर टोपी में और अपने साथियों से घिरे, लोगों से बात की। उस बालकनी पर, कम्युनिस्ट बोहेमिया का इतिहास शुरू हुआ। हर बच्चे को पता था कि पोस्टर पर, स्कूली पुस्तकों में और संग्रहालयों में इसे देखने की तस्वीर।

चार साल बाद, क्लेमेंटिस पर देशद्रोह का आरोप लगाया गया और फांसी दी गई। प्रचार खंड ने उन्हें तुरंत इतिहास से गायब कर दिया – और, निश्चित रूप से, सभी तस्वीरों से। जब से, गॉटवल्ड बालकनी पर अकेला रहा है। जहां क्लेमेंटिस खड़ा था, वहां केवल नंगे महल की दीवार है। क्लेमेंटिस का कुछ भी नहीं है, लेकिन गॉटवाल्ड के सिर पर फर टोपी। ” – मिलान कुंडेरा, द बुक ऑफ लाफ्टर एंड फोर्जिंग

इस प्रकार मिलान कुंडेरा द्वारा उपन्यास शुरू होता है। इस दृश्य से पता चलता है कि तत्कालीन चेकोस्लोवाकिया में कम्युनिस्ट तानाशाही द्वारा असुविधाजनक तथ्यों का इलाज कैसे किया गया था। और फिर भी, यह मुश्किल था – यदि असंभव नहीं है – वास्तविकता या तथ्यों के निशान को मिटाना। क्लेमेंटिस एक असुविधाजनक तथ्य था; उन्हें तस्वीरों से हटा दिया गया था, लेकिन उनका निशान उनकी फर टोपी में बना रहा।

यह घटना पिछले 11 वर्षों में बार -बार मेरे दिमाग में आई है। तथ्यों और आंकड़ों को कम करने के अभियान को देखते हुए हिंदुत्व के दिमाग में असुविधाजनक, ऐसा लगता है कि हिंदुत्व के विचारकों ने यूरोप के कम्युनिस्ट तानाशाही से सीखा है।

मुझे यह फिर से याद दिलाया गया जब मुझे पता चला कि दिल्ली विश्वविद्यालय के कुलपति ने सभी विभागों को किसी भी रूप में मानस्मति के किसी भी उल्लेख को हटाने का आदेश दिया है। भारतीय एक्सप्रेस ने उन्हें उद्धृत किया, “हम दिल्ली विश्वविद्यालय में किसी भी रूप में मनुस्म्री के किसी भी हिस्से को नहीं पढ़ाएंगे। यह दिशा पहले कुलपति के कार्यालय द्वारा जारी की गई है, और विभागों को इसका पालन करना चाहिए। विभाग को इसे पहले स्थान पर नहीं रखना चाहिए था।”

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कुलपति को इस मजबूत भाषा का उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया था क्योंकि उनके पहले के निर्देश को अनसुना कर दिया गया था। कुछ महीने पहले, उन्होंने निर्देश दिया था कि मनुस्मति को विश्वविद्यालय में किसी भी स्तर पर नहीं पढ़ाया जाएगा। लेकिन उसके बाद भी, संस्कृत विभाग ने पाठ के कुछ हिस्सों को धर्मशास्त्र पर अपने 4-क्रेडिट पाठ्यक्रम के लिए रीडिंग के रूप में प्रस्तावित किया।

कुलपति ने यह नहीं बताया कि मनुस्मति का अध्ययन क्यों नहीं किया जाना चाहिए। उसे एक कारण देना चाहिए, क्योंकि कुलपति के पास पाठ्यक्रम तय करने का अधिकार नहीं है। यह निर्णय संबंधित विभाग, संकाय और अकादमिक परिषद के साथ है। पढ़ना संस्कृत विभाग द्वारा प्रस्तावित किया गया था और संबंधित निकायों द्वारा अनुमोदित किया गया था। कोई भी ओवररिंग शैक्षणिक कारणों पर आधारित होना चाहिए। निष्पक्षता मांग करती है कि कुलपति के कार्यालय ने अपने फैसले की व्याख्या की।

शैक्षणिक औचित्य की कमी

लेकिन हमने इस प्रक्रिया को दिल्ली के विश्वविद्यालयों में बार -बार उल्लंघन या विकृत रूप से देखा है, जिसमें दिल्ली विश्वविद्यालय भी शामिल है। हमने मनोविज्ञान विभाग के बारे में सुना है कि संघर्ष का उल्लेख करने और शांति पर ध्यान केंद्रित करने से बचना चाहिए। कश्मीर या फिलिस्तीन के संदर्भों को छोड़ दिया जाना था। कोई शैक्षणिक औचित्य की पेशकश नहीं की गई थी।

संस्कृत विभाग के एक सहकर्मी ने मुझे बताया कि इस बारे में कुछ भी वैचारिक नहीं है – केवल यह कि प्रशासन विवाद से बचना चाहता है। इसका मतलब है कि कोई शैक्षणिक औचित्य नहीं है। और जो लोग मनुस्मति का विरोध करते हैं, उन्हें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि प्रशासन इतना प्रगतिशील हो गया है कि वह “प्रतिगामी” पाठ को सहन नहीं कर सकता है। असली चिंता परेशानी से बच रही है। अभी, “सामाजिक न्याय” राजनीति की भाषा पर्याप्त है कि हिंदुत्व ताकतें इसे अनदेखा नहीं कर सकती हैं। यह पिछले एक दशक में बीआर अंबेडकर के गौरव से स्पष्ट है। चूंकि मनुस्मति को अंबेडकर ने जला दिया था, इसलिए इसे कैसे सिखाया जा सकता है?

क्यों दिल्ली विश्वविद्यालय के मनुस्म्रीट बैन स्पार्क्स चिंता

अल्लामा मुहम्मद इकबाल, कवि और दार्शनिक। जहां तक ​​पाकिस्तान या इकबाल गो का उल्लेख नहीं करने के निर्देशों की बात है, तो किसी को यह पूछना चाहिए: हम इकबाल के बिना उर्दू या फारसी साहित्यिक इतिहास, या भारतीय दर्शन कैसे सिखा सकते हैं? | फोटो क्रेडिट: विशेष व्यवस्था द्वारा

लेकिन हम मानसमारिटी के बिना अंबेडकर के जीवन और विचार का अध्ययन कैसे कर रहे हैं? क्या अपने काम पर चर्चा करते हुए मनुस्म्रीति दहान (जलन) को अनदेखा करना संभव है? क्या छात्र यह नहीं पूछेंगे कि पाठ क्यों जलाया गया था? यह अधिनियम न केवल अंबेडकर के जीवन में बल्कि राष्ट्रीय आंदोलन में अद्वितीय और महत्वपूर्ण था। यह उस पुस्तक के बारे में क्या था जिसने एक पुस्तक प्रेमी और बौद्धिक जैसे अंबेडकर को इसे जलाने के लिए मजबूर किया था?

क्या हम गांधी को पढ़ाते समय पाठ को भी अनदेखा कर सकते हैं? क्या हम बाइबिल या कुरान के साथ उनकी सगाई पर चर्चा कर सकते हैं, लेकिन मानुस्म्रीटी पर उनके रुख से बच सकते हैं?

ये सिर्फ दो उदाहरण हैं। क्या हम संविधान के प्रारूपण का अध्ययन करते समय संविधान-बनाम-मनमिर्ति बहस से बच सकते हैं? राष्ट्रीय स्वयमसेवक संघ के बारे में पढ़ाते समय, क्या हम पाठ के साथ इसके संबंधों को अनदेखा कर सकते हैं? अदालत के निर्णयों के बारे में क्या है जो पितृसत्ता की वैचारिक जड़ों का पता लगाने वाले मनुस्म्रीटी, या लिंग अध्ययन का संदर्भ देते हैं?

भारत की ज्ञान परंपराओं के बारे में बहुत बात है। फिर हम मनु को कैसे नजरअंदाज कर सकते हैं, हिंदू परंपराओं में कानूनक के रूप में माना जाता है? क्या हिंदू स्टडीज सेंटर भी इसके उल्लेख पर प्रतिबंध लगाएगा?

शिक्षण महिमामंडित नहीं है

एक लंबी कहानी को छोटा करने के लिए, चाहे वह संस्कृत, इतिहास, साहित्य, कानून, समाज, या धर्म हो, हम मनुस्मति से बच नहीं सकते। इसे पढ़ाने का मतलब यह नहीं है कि इसे महिमामंडित करना। इसका उद्देश्य इसे समझना है – और यह समझने के लिए कि यह क्यों चुनाव लड़ा जाता है।

लेकिन समस्या मनुस्मति तक सीमित नहीं है। महीनों पहले, प्रशासन ने कथित तौर पर कहा था कि बाबरनामा को इस आधार पर नहीं सिखाया जाना चाहिए कि यह एक “आक्रमणकारी” द्वारा लिखा गया था। यदि वह तर्क धारण करता है, तो हमें अंग्रेजों के बारे में भी नहीं पढ़ना चाहिए। क्या अशोक कलिंग के लिए आक्रमणकारी नहीं थे? चंद्रगुप्त के बारे में क्या?

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पाकिस्तान या इकबाल का उल्लेख नहीं करने के निर्देश भी हैं। लेकिन हम इकबाल के बिना उर्दू या फारसी साहित्यिक इतिहास, या भारतीय दर्शन कैसे सिखा सकते हैं? हम पाकिस्तान पर चर्चा किए बिना विभाजन का अध्ययन कैसे कर सकते हैं? क्या पाकिस्तानी लेखकों के बिना उर्दू साहित्य सिखाया जा सकता है?

जैसा कि हमने पहले कहा है, एक लेखक या पाठ का अध्ययन करने का मतलब उनके विचारों का समर्थन नहीं है। मार्क्स, गांधी, या फ्रायड को पढ़ाना अनुयायियों को बनाने के बारे में नहीं है – यह महत्वपूर्ण सोच को बढ़ावा देने के बारे में है।

हम नहीं चाहते कि हमारे छात्र प्रचारक बनें। हम चाहते हैं कि वे आलोचक बनें।

अपूर्वानंद दिल्ली विश्वविद्यालय में हिंदी पढ़ाते हैं और साहित्यिक और सांस्कृतिक आलोचना लिखते हैं।

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