फरवरी 1919 में, जब अंतर्राष्ट्रीय महिला मताधिकार आंदोलन के नेता राष्ट्र संघ आयोग के समक्ष अपने संकल्प (जिसमें मतदान के अधिकार और महिलाओं और बच्चों की तस्करी और बिक्री से सुरक्षा की मांग शामिल थी) पेश करने के लिए संघर्ष कर रहे थे, पहले तंजावुर और तिरुचिरापल्ली गैर-ब्राह्मण सम्मेलन ने महिला छात्रों के लिए छात्रवृत्ति की मांग करते हुए एक ऐतिहासिक प्रस्ताव पारित किया था, तंजावुर में महिलाओं के लिए एक हाई स्कूल की मांग की थी और एक व्यावसायिक स्कूल की स्थापना की मांग की थी। शहर के मध्य क्षेत्र में महिलाओं के लिए प्रशिक्षण विद्यालय।
गैर-ब्राह्मण संघ की मांगों का उल्लेख 21 जनवरी, 1919 के सरकारी आदेश जीओ नंबर 82 (गृह) शिक्षा में किया गया है। उसी समय, देवदासी प्रणाली को खत्म करने के लिए अभियान चल रहे थे, जिसकी धार्मिक रीति-रिवाज के नाम पर महिलाओं और बच्चों को कानूनी रूप से वंशानुगत भूमिकाओं में बांधने के लिए व्यापक रूप से निंदा की गई थी।
20वीं सदी के शुरुआती वर्षों में, चाहे दक्षिण एशिया हो या पश्चिम, महिलाओं की आवाज़ को सुनना या राज्य द्वारा स्वीकार करना आसान नहीं था। अंतर केवल इतना था कि पश्चिम में महिलाओं ने पहले से ही खुद को एक ऐसे संघ के रूप में संगठित कर लिया था जो सीमाओं को पार कर रहा था और दूसरों को प्रभावित कर रहा था। भारत में, महिलाओं की शिक्षा और मतदान के अधिकार के लिए आवाज़ उठाने वाली कुछ ही महिला नेता थीं, लेकिन वे एकजुट संघ नहीं थीं। और उनके एजेंडे में धर्म और जाति का विरोध करने का कोई प्रस्ताव नहीं था, जो सामान्य और विशेष रूप से महिलाओं के खिलाफ इस्तेमाल होने पर उत्पीड़न के प्राथमिक उपकरण थे।
इस कमी को गैर-ब्राह्मण आंदोलन ने पूरा किया, जो द्रविड़ संगम और साउथ इंडियन लिबरेशन फेडरेशन (जस्टिस पार्टी) जैसे विभिन्न नामों के तहत एक साथ कार्य करना शुरू कर दिया। 1920 में जस्टिस पार्टी सत्ता में आई और महिलाओं के मौलिक अधिकारों को मान्यता देने की कई मांगों को लागू करना शुरू किया। वास्तव में, मद्रास प्रेसीडेंसी महिलाओं को मतदान का अधिकार देने वाला भारत का पहला राज्य था।
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जबकि जस्टिस पार्टी ने नागरिक अधिकारों और सभी समुदायों के लिए समान अवसर पर ध्यान केंद्रित किया था, पेरियार ईवी रामासामी, जो उस समय कांग्रेस पार्टी के नेता थे, सांप्रदायिक अनुपात को संबोधित करते हुए सामाजिक मुद्दे उठा रहे थे और जीवन के सभी क्षेत्रों में लैंगिक समानता की मांग कर रहे थे। पेरियार को कांग्रेस के भीतर संघर्ष का सामना करना पड़ा, क्योंकि उन्होंने सामाजिक विकास के उद्देश्य को आगे बढ़ाने और प्रशासन में इसकी भूमिका निभाने का प्रयास किया था। अंततः, उन्होंने कांग्रेस पार्टी छोड़ने का फैसला किया, इस प्रकार दक्षिण भारत में, विशेषकर तमिल भाषी क्षेत्रों में, एक बड़े बदलाव का मार्ग प्रशस्त हुआ।
1925 में, पेरियार ने आत्म-सम्मान आंदोलन शुरू किया और अपनी विचारधारा का प्रचार करने के लिए साप्ताहिक पत्रिका कुडी अरासु शुरू की। स्वाभिमान आन्दोलन का प्रथम राज्य सम्मेलन 4 अक्टूबर, 1925 को हुआ।
कुडी अरासु, 1925 में पेरियार द्वारा शुरू किया गया साप्ताहिक फोटो साभार: विशेष व्यवस्था द्वारा
आत्म-सम्मान आंदोलन और कुडी अरासु दोनों ने उन महिलाओं के लिए एक मंच प्रदान किया जो अपने अधीन जीवन के बारे में अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए जगह तलाश रही थीं। पश्चिमी देशों के विपरीत जहां महिला आंदोलन अकेले अपने अधिकारों के लिए बोलते थे, आत्म-सम्मान आंदोलन पेरियार की अध्यक्षता वाला एक साझा मंच था जिसने महिलाओं के अधिकारों की वकालत की और जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई लड़ी।
अलामेलु मंगई थायरम्मल, एक प्रसिद्ध राजनीतिक कार्यकर्ता, जो जस्टिस पार्टी के संस्थापकों में से थे और जो बाद में, 1931 में, मद्रास विधान परिषद के सदस्य बने, आत्म-सम्मान आंदोलन के कट्टर समर्थक थे। देवदासी प्रथा के खिलाफ एक योद्धा मूवलुर रामामिर्थम और अंबेडकरवादी नेता मीनाम्बल शिवराज भी द्रविड़ आंदोलन के समर्थक बन गए।
कोलार गोल्ड फील्ड्स की कुंचितम, ज्ञानम, शिवकामी, अन्नपूर्णानी और इंद्राणी बालासुब्रमण्यम जैसी सुशिक्षित महिलाओं ने कुडी अरासु और विद्रोह में योगदान दिया, जो 1928 में शुरू किया गया आत्म-सम्मान आंदोलन का पहला अंग्रेजी साप्ताहिक था। इस आंदोलन ने महिलाओं की मुक्ति की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम, आत्म-सम्मान विवाह की अवधारणा को पेश करके भारतीय समाज में अपनी विशिष्टता स्थापित की। व्यापक सामाजिक सुधार.
अलामेलु मंगई थायरम्मल | फोटो साभार: विकिमीडिया कॉमन्स
कुंचितम, जो आईएसए वेलालर समुदाय से थे, ने एक प्रमुख जाति के सदस्य गुरुसामी से शादी की। शिवकामी, एक विधवा, ने चिदंबरनार से शादी की, जो तंजावुर जिले के जमींदारों के परिवार से थी। तिरुवन्नामलाई की एक विधवा रेंगम्मल ने चेट्टिर समुदाय के चिदंबरम से शादी की। मंजुलाबाई, एक विधवा, ने वाई से शादी की। सु. शनमुगम चेट्टर, जो भारथिअर और भारतीदासन के संरक्षक थे। मरागाथवल्ली ने मुरुगप्पा से विवाह किया, और साथ में उन्होंने विधावै मरुमनम (शाब्दिक रूप से, “विधवा पुनर्विवाह”) नामक एक पत्रिका निकाली। कोलार गोल्ड फील्ड्स के अप्पादुरई की बेटी अन्नपूर्णानी ने बौद्ध रीति-रिवाजों का पालन करते हुए इरोड की रथिना सबपति से शादी की।
कुडी अरासु में नियमित योगदान देने वाली पेनांग की जानकी ने अपने पिता द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के खिलाफ जाकर अप्पावु पंडितार से शादी की। नीलावती और रामसुब्रमण्यम का विवाह दोनों समुदायों के जातीय गौरव के लिए एक बड़ा झटका माना गया।
मीनमबॉल शिवराज पर लगाया आरोप | फोटो साभार: विकिमीया कॉमन्स
पेरियार की पत्नी नागम्मई एक प्रमुख नेता थीं जिन्होंने उपरोक्त सभी महिलाओं का समर्थन किया था। कई विधवाएँ, जिन्हें विधवापन की बदनामी के लिए मजबूर किया गया था, अपने घरों से भाग गईं और नागम्मैयार के घर में शरण मांगी। उन्होंने मुओवलुर रामामिर्थम की मदद से उनके पुनर्विवाह का आयोजन किया।
मनियाम्मई एक और दुर्जेय नेता थीं, जिन्होंने द्रविड़ कड़गम और पेरियार दोनों के जीवन में प्रवेश किया और 1975 में इंदिरा गांधी द्वारा लगाए गए आपातकाल सहित सभी चुनौतियों के खिलाफ पार्टी का नेतृत्व किया।
वर्तमान पीढ़ी की सफलताओं में अतुलनीय योगदान देने वाली महिलाओं की सूची इससे कहीं अधिक लंबी है, लेकिन हम उन्हें कम ही याद करते हैं।
सतत विरासत
द्रविड़ आंदोलन द्वारा शुरू किए गए सामाजिक परिवर्तन इन महिला नेताओं के जीवन में समाहित थे। उनकी विरासत को द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) की महिला नेताओं जैसे “अन्नाई” सत्यवानी मुथु ने जारी रखा; रानी अन्नादुरई, सीएन अन्नादुरई की पत्नी; भुवनेश्वरी एनवीएन, जिन्हें हिंद विरोधी आंदोलन और आप्रवासन में गिरफ्तार किया गया था और उनके 6 महीने के बेटे के साथ; डीएमके नेता के. अंबाझगन की पत्नी वेटरसेल्वी अंबाझगन; अलामेलु अप्पादुरई; अरुणमोझी; पूंगथाई; एसपी सरगुने पांडन; और नोरजहाँ बेगम, अन्य अधिकांश।
मूवलूर रामामिर्थम | फोटो साभार: विकिमीडिया कॉमन्स
तमिल समाज में महिलाओं की मुक्ति के लिए द्रविड़ आंदोलन के प्रयासों का प्रभाव सभी राजनीतिक दलों पर दिखाई दिया और ब्राह्मण महिलाओं के जीवन पर भी इसका जबरदस्त प्रभाव पड़ा।
मुख्यमंत्री कलैगनार एम. करुणानिधि के नेतृत्व में, द्रमुक ने ऐसे कानून पेश किए जिससे महिलाओं को पुलिस सेवा में शामिल होने में सक्षम बनाया गया और अधीनस्थ न्यायपालिका सहित सभी सरकारी विभागों में महिलाओं के लिए 30 प्रतिशत आरक्षण प्रदान किया गया, जिसके परिणामस्वरूप अब हम मद्रास उच्च न्यायालय में 13 महिला न्यायाधीश देखते हैं। 1989 में, DMK सरकार ने हिंदू उत्तराधिकार (तमिलनाडु संशोधन) अधिनियम, 1989 पारित किया, जिसने महिलाओं को पैतृक संपत्ति में समान अधिकार प्रदान किया।
तमिलनाडु के योजना आयोग के सदस्य के रूप में ट्रांसवुमन पद्मश्री कलईमामणि नर्तकी नटराज की नियुक्ति वर्तमान मुख्यमंत्री एमके स्टालिन द्वारा उठाया गया एक और प्रगतिशील कदम है।
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जबकि उल्लिखित सभी महिलाएं आंदोलन की वैचारिक सफलता के उदाहरण के रूप में खड़ी हैं, परंपरा और पारिवारिक दबाव के बोझ से मुक्त होने का संघर्ष महिलाओं को आगे बढ़ने से रोकता है। महिलाएं सत्ता संरचना में अपनी जगह के लिए संघर्ष कर रही हैं, राजनीति सहित सामाजिक क्षेत्रों में पुरुष केंद्र में हैं।
जैसा कि पेरियार ने ठीक ही कहा था, पुरुष स्वेच्छा से महिलाओं की जंजीरें नहीं खोलेंगे। निरंतर एवं निरंतर प्रयास से ही महिला सशक्तिकरण हासिल किया जा सकता है।
ए. अरुलमोझी एक वकील और द्रविड़ कड़गम के प्रचार सचिव हैं।
