क्यों जाति-आधारित भारत में राजनीतिक प्रेम मायने रखता है

“मैं लोगों से प्यार करता था कि वे लंबे समय से प्रकृति से अलग हो गए थे। हमारी भावनाएं पूर्वनिर्मित हैं; हमारा प्यार गढ़ा हुआ है। अब घायल होने के बिना प्यार करने के लिए अब लगभग असंभव के रूप में हमला करता है। मुझे डर है कि मेरे बचपन के एकांत ने एक ऐसा निशान छोड़ दिया है जो समय नहीं दे सकता है।”

– रोहिथ वेमुला के विदाई नोट से।

अपनी गहन आंतरिक निराशा को व्यक्त करते हुए, वेमुला का नोट इस बात पर जोर देता है कि एक राजनीतिक उपकरण के रूप में प्यार को अक्सर जाति-विरोधी मुद्दों के बारे में चर्चा में एक सामाजिक निर्माण के रूप में कैसे अनदेखा किया जाता है। क्या प्यार, सामाजिक ढांचे के भीतर एक उपकरण के रूप में देखा जा सकता है, पदानुक्रम और प्रणालीगत बहिष्करण द्वारा परिभाषित समाज में अलगाव की गहरी भावना का मुकाबला कर सकता है? बीआर अंबेडकर, पेरियार ईवी रामासामी, बेल हुक, और कॉर्नेल वेस्ट जैसे कट्टरपंथी विचारकों ने लंबे समय से एक नैतिक प्रतिबद्धता के रूप में प्रेम को गले लगाने की वकालत की थी और सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने और इक्विटी प्राप्त करने के लिए राजनीतिक परिवर्तन के लिए एक मार्ग था।

नवंबर 1949 में संविधान विधानसभा में अपने प्रसिद्ध अंतिम भाषण में, अंबेडकर ने हमारे देश में विरोधाभासों को दूर किया, जहां राजनीतिक समानता सामाजिक और आर्थिक असमानता के साथ सह -अस्तित्व में है। उन्होंने राष्ट्र से सच्ची समानता की अनुपस्थिति का सामना करने का आग्रह किया। लेकिन जातीय विरोधी आंदोलन ने अक्सर अनुसूचित जातियों (एससी) को एक मोनोलिथ के रूप में माना जाता है, जो आंतरिक पदानुक्रमों की अनदेखी करता है।

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अगस्त 2024 में उपवर्ग पर सुप्रीम कोर्ट के फैसले को एससी गुना के भीतर सामाजिक सुधार को फिर से शुरू करने के लिए एक क्षण के रूप में काम करना चाहिए, जो कि अंबेडकर के न्याय, समानता, बिरादरी और स्वतंत्रता के दृष्टिकोण को आगे बढ़ाता है। इसके बजाय, बहस, अब भी, आंतरिक परिवर्तन के लिए आवश्यकता का सामना करने के बजाय राजनीतिक लाभ की ओर बढ़ गई है।

यहां, हम तर्क देते हैं कि 2024 उपवर्गीकरण सत्तारूढ़ प्रेम, गरिमा और बिरादरी में निहित संवैधानिक न्याय की दृष्टि पर टिकी हुई है। फैसले में, जस्टिस डाई चंद्रचुड ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे, यहां तक ​​कि एससीएस के भीतर भी, गहरे डिवीजनों और इंट्रा-कास्ट हिंसा कायम है, लंबे समय से अनदेखी आंतरिक फ्रैक्चर को उजागर करता है। न्यायमूर्ति ब्रा गवई ने हमें याद दिलाया कि जाति-आधारित बहिष्करण और न केवल आय पिछड़ेपन को परिभाषित करती है।

दलित राजनीतिक दलों जैसे किम सेना, विदुथलई चिरुथिगल काची, भारत की रिपब्लिकन पार्टी और बाहुजन समाज पार्टी ने लक्षित आर्थिक उत्थान की वकालत करते हुए फैसले का विरोध किया है। इस बीच, अरुधथियार, मडीगा और वाल्मीकि समुदायों का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठनों ने शिक्षा और रोजगार में उपवर्ग का समर्थन किया है। न तो पक्ष ने जाति भेदभाव की रोजमर्रा की वास्तविकताओं का सामना किया है। बहस ने हकदार और उपेक्षा के टकराव में विकसित किया है, जिसमें जाति की पहचान सख्त हो रही है और हाशिए की आवाज़ों को और अधिक खामोश किया जा रहा है।

टीएन में उप -विभाजन

2020 में, सुप्रीम कोर्ट की एक पीठ ने तमिलनाडु अरुनथथियर्स आरक्षण अधिनियम को बरकरार रखा, जो तमिलनाडु में एससीएस के उपवर्ग के लिए प्रदान करता है और एससी के लिए कुल 18 प्रतिशत आरक्षण के भीतर अरुनथथियर्स के लिए एक अलग 3 प्रतिशत आरक्षण प्रदान करता है।

यह क्षण एक राजनीतिक नैतिकता के रूप में प्रेम को पुनर्जीवित करने के लिए कहता है – गरिमा, सहानुभूति और न्याय से परे न्याय के लिए एक जानबूझकर प्रतिबद्धता। राजनीतिक प्रेम जाति के शून्य-राशि के तर्क को चुनौती देता है और समानता की वास्तव में समावेशी दृष्टि के लिए मार्ग प्रशस्त करता है। इसके बिना, आरक्षण जोखिम बहुत ही पदानुक्रमों को दर्शाते हैं जो इसे पूर्ववत करना है।

आरक्षण का उद्देश्य गरिमा सुनिश्चित करना था, न कि केवल आर्थिक उत्थान। उप -विभाजन विभाजन नहीं है; यह न्याय को साकार करने की दिशा में एक कदम है। इस पारी के मूल में एक शक्तिशाली अभी तक अनदेखी राजनीतिक नैतिकता है: प्रेम। एक भावना के रूप में नहीं बल्कि एकजुटता, आपसी मान्यता और संरचनात्मक परिवर्तन के लिए एक कट्टरपंथी प्रतिबद्धता के रूप में।

राजनीतिक प्रेम

राजनीतिक प्रेम जाति प्रणाली की पवित्रता और पृथक्करण की नींव को चुनौती देता है, हमें सीमाओं पर देखभाल करने का आग्रह करता है, यहां तक ​​कि उत्पीड़ित समुदायों के भीतर भी। इस नैतिकता के माध्यम से,-विरोधी आंदोलन को विकसित करना चाहिए-एक विलक्षण आवाज के रूप में नहीं, बल्कि एक गठबंधन के रूप में बाहर और भीतर असमानता का सामना करने के लिए तैयार। उत्पीड़ित प्रेम ने जाति के पदानुक्रमों को पाटने की हिम्मत की, यहां तक ​​कि उत्पीड़ित समूहों के भीतर भी। आरक्षण केवल इस नैतिकता के माध्यम से अपने परिवर्तनकारी बढ़त को फिर से हासिल कर सकता है, और जातीय विरोधी आंदोलन वास्तव में समावेशी हो सकता है।

कार्यकर्ता 2 अगस्त, 2024 को हैदराबाद में SC/ST उपवर्ग के पक्ष में सुप्रीम कोर्ट के फैसले का जश्न मनाते हैं। यह फैसला राज्यों को हाशिए के समुदायों के भीतर सबसे वंचित समूहों को अधिमान्य उपचार प्रदान करने की अनुमति देता है। | फोटो क्रेडिट: जी। रामकृष्ण

छोटे एससी समुदाय जैसे कि पुथिरई वन्नार, आदि आंध्रस, अरुंटथथियर्स और भांगियों को उपवर्गों की बहस में अनसुना है। जबकि आलोचकों को विखंडन से डर लगता है, प्रवचन अक्सर एकजुटता के बजाय शत्रुता को दर्शाता है।

तमिलनाडु में, इंट्रा-एससी हिंसा-कुछ “उच्च” दलित उप-जाति से एक महिला के साथ प्यार में पड़ने के लिए एम। अलगेंद्रन की जून 2024 में हत्या-गहरे फ्रैक्चर को देखने के लिए कि अक्सर घिनौना-विरोधी आंदोलन अक्सर अनदेखी करता है। 2024 के फैसले में उद्धृत 2016 के एक अध्ययन में, जाति हिंदुओं द्वारा भेदभाव के 98 रूपों और एससी समुदायों द्वारा 99 में पाया गया। विशेष रूप से, 98.4 प्रतिशत जाति हिंदुओं ने इंटरकास्ट विवाह का विरोध किया, जबकि 99.1 प्रतिशत एससीएस ने अपने समूहों के बीच ऐसी यूनियनों का विरोध किया।

इस तरह के भेदभाव की अनदेखी बनाई गई है क्योंकि जातीय विरोधी आंदोलन ने अनिवार्य रूप से कानूनी सुरक्षा और आरक्षण नीतियों पर अपना ध्यान केंद्रित किया है। जातिवाद को अक्सर गैर-एससी और गैर-अनुसूचित जनजाति समुदायों तक सीमित एक मुद्दे के रूप में देखा जाता है, जबकि एससीएस के भीतर भेदभाव को शायद ही कभी जाति-आधारित के रूप में मान्यता दी जाती है। दलित छात्रवृत्ति और राजनीतिक प्रवचन के अधिकांश ने एससी और गैर-एससी गतिशीलता पर ध्यान केंद्रित किया है, लेकिन आंतरिक पदानुक्रमों की अनदेखी की है।

सर्वोच्च न्यायालय का निर्णय

उपवर्ग पर सुप्रीम कोर्ट का फैसला इस कथा को चुनौती देता है, यह बताता है कि जाति बाहरी रूप से और एससी गुना के भीतर कैसे संचालित होती है। यह जाति के पुनर्विचार को प्रोत्साहित करता है, न केवल बहिष्करण की प्रणाली के रूप में बल्कि एक कठोर, स्तरित सामाजिक व्यवस्था के रूप में। तमिलनाडु में, यह स्पष्ट है कि अरुंधथियार, पराइयर्स, और देवेंद्रकुला वेलालार्स अपने संगठनों के माध्यम से विशिष्ट और अक्सर वैलोरिज़्ड जाति पहचान का दावा करते हैं।

अनुष्ठान पवित्रता सामाजिक जीवन पर हावी रहती है और अक्सर हिंसा के माध्यम से लागू होती है। “सम्मान” विशेषाधिकार प्राप्त महिलाओं की हत्याएं जो एससी पुरुषों से शादी करती हैं, वे एक ऐसे समाज को दर्शाती हैं, जहां जाति की पवित्रता में निहित सामूहिक पहचान जीवन के मूल्य से अधिक होती है। प्रत्येक जाति को समूह की पवित्रता और करुणा और मानवता पर समूह की वफादारी को प्राथमिकता देने के लिए समाजीकरण किया जाता है। देखभाल, सम्मान और प्रेम जैसे मान निष्ठा के अधीन हैं।

अन्याय को पहचानने की हमारी क्षमता तभी बढ़ जाती है जब हम सहानुभूति के साथ वर्चस्व की प्रणालियों का सामना करते हैं। उपवर्ग के फैसले में एक लंबे समय से अभिजात सत्य का पता चला: जाति-आधारित पदानुक्रम, शत्रुता, और हिंसा न केवल बाहर बल्कि एससीएस के भीतर भी बनी रहती है, अक्सर एससी गुना के भीतर प्रमुख समूहों द्वारा खुद को बरकरार रखा जाता है।

जाति के संदर्भ में, एक प्रेम नैतिकता भावुक नहीं बल्कि कट्टरपंथी और आवश्यक है। जातिवाद पदानुक्रम, बहिष्करण, और विरासत में मिली घृणाओं पर पनपती है, जो लोगों को पूरी तरह से शुद्धता और प्रदूषण की धारणाओं से मापती है। इस गहरी जड़ वाली संस्कृति को न केवल प्रमुख जातियों में, बल्कि हाशिए के समुदायों के भीतर भी समाप्त कर दिया जाना चाहिए।

सहानुभूति की राजनीति

सच्चा परिवर्तन जाति की एम्बेडेड हिंसा का सामना करके और एक राजनीति को बढ़ावा देने से शुरू होता है जो सहानुभूति, एकजुटता और बिरादरी में आधारित है। जैसा कि बेल हुक हमें याद दिलाता है: “जिस क्षण हम प्यार करना चुनते हैं, हम स्वतंत्रता की ओर बढ़ना शुरू करते हैं।” यह राजनीतिक प्रेम उदारता क्षमता रखता है और देश में अधिक समावेशी और मानवीय विरोधी जाति विरोधी आंदोलन के लिए एक गहन आधार प्रदान करता है।

राजनीतिक प्रेम, जाति व्यवस्था को अपने मूल में चुनौती देता है, पवित्रता, पदानुक्रम और बहिष्करण की सीमाओं को स्वीकार करने से इनकार करता है। यह भावनात्मक और क्रांतिकारी है, गरिमा, संबंधित और एकजुटता को पुनः प्राप्त करना।

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जैसा कि अंबेडकर ने कल्पना की और बेल हुक गूँजते हैं, राजनीतिक प्रेम एक कट्टरपंथी नैतिकता का प्रतीक है, कनेक्शन के माध्यम से न्याय के लिए एक प्रतिबद्धता। यह वर्चस्व का विरोध करता है, रिश्तेदारी को फिर से परिभाषित करता है, और जाति से परे एक दुनिया की कल्पना करने की हिम्मत करता है।

प्रेम, समानता में निहित, जाति की वृत्ति को धता बताता है। यह पदानुक्रम, बहिष्करण और मानव मूल्य की रैंकिंग को अस्वीकार करता है। जाति रेखाओं के पार प्रेम गरिमा को पुनः प्राप्त करता है और एक साझा मानवता की पुष्टि करता है, एक कट्टरपंथी रिश्तेदारी लंबे समय से इनकार करती है। उस रिश्तेदारी के बिना, जाति विश्वास, एकजुटता और आपसी देखभाल को मिटा देती है। रोहिथ वेमुला इस भावना के लिए तरस गया, और उसके जैसे कई अन्य लोग अभी भी करते हैं।

YouTube चैनल, Dalit Camera के संस्थापक, Ravichandran Bathran, IMT Law College, Shanthapuram, केरल में प्रथम वर्ष के कानून के छात्र हैं।

सैडिक पीके मीडियाऑन अकादमी, केरल में एक सहायक प्रोफेसर हैं।