महात्मा गांधी 1946 में बंबई में जवाहरलाल नेहरू से बात करते हैं। गांधी और नेहरू दोनों ने “कार्य में सोच” या “राजनीति में सोच” की परंपरा का प्रतिनिधित्व किया, जो उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलन के दौरान भारतीय राजनीतिक विचार की विशेषता थी। | फोटो साभार: गेटी इमेजेज़
योगेन्द्र यादव ने अतिशयोक्तिपूर्ण निर्णय सुनाकर भारत में आधुनिक राजनीतिक विचार और सिद्धांत के अभ्यासकर्ताओं पर कटाक्ष किया (इंडियन एक्सप्रेस, 26 अगस्त) कि राजनीतिक विचारक, जो उपनिवेश विरोधी आंदोलन के दौरान, कार्य में सोचने या सोचने की परंपरा से संबंधित थे- राजनीति में अब प्रमुखता गायब हो गई है। आजादी के बाद से भारतीय राजनीतिक विचार के क्षेत्र में दुर्जेय नामों के अस्तित्व को स्वीकार करने के बावजूद, यादव की शिकायत इस तर्क पर केंद्रित है कि राजनीतिक सोच ने अकादमिक रूप से अधिक सीमित दुनिया और राजनीतिक सिद्धांत के शिल्प को रास्ता दिया है। यह शिकायत कुछ हद तक सही है, लेकिन इस बदलाव के पीछे का कारण हमारे राजनीतिक इतिहास में हुए कुछ प्रमुख बदलावों से समझना होगा।
गांधी, नेहरू और अंबेडकर जैसी शख्सियतें उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष से पैदा हुईं, जहां उन्होंने राजनीति के साथ-साथ अपने विचारों को बड़े पैमाने पर जनता द्वारा पढ़ने के लिए कागज पर उतारा। इन आंकड़ों ने एक पढ़ने वाली जनता तैयार की जिसने भारत के राजनीतिक रूप से जागरूक नागरिक समाज के निर्माण में योगदान दिया। चूँकि भारत का राजनीतिक विचार विशिष्ट रूप से राजनीति के वास्तविक क्षेत्र से उत्पन्न हुआ था, इसलिए हमारे प्रक्षेप पथ को उभरते, विवादास्पद और तरल विचारों के समूह द्वारा आकार दिया गया था, जिनका औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक काल के दौरान हमारी राजनीति को आकार देने के साथ एक समान संबंध था। इसका मतलब यह था कि विचार हमेशा प्रतिस्पर्धा में रहते थे और इन प्रतियोगिताओं के बल पर तर्कों को नया आकार मिलता था। यदि हम 1950 में नागरिकता पर संविधान सभा की बहस या अल्पसंख्यक अधिकारों के आसपास की बहस को देखें, तो हमें लोगों के अधिकारों के संवैधानिक अनुसमर्थन के लिए एक जीवंत और कभी-कभी कड़वे संघर्ष का विचार मिलता है।
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इन बहसों ने हमारे लोकतंत्र की मजबूत नींव में योगदान दिया है; राजनीतिक प्रतिनिधित्व के व्यापक स्तर ने इसे संभव बनाया। हालाँकि बहस में भाग लेने वाले सभी लोग विचारक नहीं थे, वे विचारक थे जो सुसंगत रूप से अपनी राय व्यक्त कर सकते थे।
पश्चिम के विपरीत, हमारे राजनीतिक विचारों को उन विचारकों द्वारा आकार दिया गया था जिन्हें दर्शन या राजनीतिक विचार के विषय में औपचारिक रूप से प्रशिक्षित नहीं किया गया था। हालाँकि अम्बेडकर ने अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की थी और कानून का अभ्यास किया था, और गांधी और नेहरू ने कानून में डिग्री हासिल की थी, उनका अधिकांश लेखन पश्चिमी विचारों को पढ़ने और उनकी अपनी ऐतिहासिक, सामाजिक और राजनीतिक वास्तविकता के साथ एक कल्पनाशील जुड़ाव का संयोजन था। भारत का “जीवित इतिहास” लिखने का नेहरू का प्रयास, अंबेडकर का अल्पसंख्यक अधिकारों का सिद्धांत और गांधी की सत्य की अहिंसक राजनीति 20वीं सदी में सार्वभौमिक प्रतिध्वनि वाले अद्वितीय प्रस्ताव हैं।
भारतीय राजनीतिक विचार कभी भी बहुत भारतीय नहीं थे, लेकिन यूरोप में विचार के आधुनिक रुझानों के साथ उनका गहरा संबंध था। फिर भी, भारत में धर्मनिरपेक्षता की व्याख्या को सिद्धांतकारों ने फ्रांस और अन्य देशों की तुलना में अधिक संस्कृति-समावेशी के रूप में समझा है। राष्ट्र के विचार की टैगोर की कट्टरपंथी आलोचना का 20वीं सदी के पश्चिम के बौद्धिक विचार में कोई समानता नहीं है। भारतीयों ने स्वतंत्र रूप से सोचा है और हमारे सिद्धांतकारों ने इसे दुनिया को समझाया है।
उत्तर-औपनिवेशिक भारत में, राजनीतिक विचार की विरासत को दो क्षेत्रों, दलीय राजनीति और शिक्षा में विभाजित किया गया था। एक बार संस्थागत होने के बाद, राजनीति वैचारिक विवाद तक सीमित हो गई और कल्पनाशील नेताओं की कमी ने भारत की मुख्यधारा की पार्टियों में राजनीतिक सोच की मृत्यु सुनिश्चित कर दी। सामाजिक आंदोलनों और आपातकाल के दौरान ही राजनीति विचारों की लड़ाई में तब्दील हो गई थी। शिक्षा जगत में, सिद्धांत ने सोच पर कब्ज़ा कर लिया। मैंने अक्सर मनोरंजन के लिए शिकायत की है कि मेरा अपना विषय, राजनीति विज्ञान, हर दूसरे सेमिनार में “पुनर्विचार” तक सीमित कर दिया गया है।
सिद्धांत कट्टरपंथी और मानक मूल्यों और राजनीति के सिद्धांतों के साथ-साथ दुनिया में और एक राष्ट्र के भीतर विचार की मौजूदा संरचनाओं की आलोचना करने का एक महत्वपूर्ण साधन है। लेकिन सिद्धांत अत्यधिक शब्दाडंबरपूर्ण है, जो इसे आकांक्षी “विशेषज्ञों” के एक समूह तक सीमित करता है जो ऐसी भाषा में बहस करते हैं जो अक्सर बड़े दर्शकों के लिए पर्याप्त रूप से बात नहीं करती है। सिद्धांत की भाषा इसके प्रभाव और समझ के क्षेत्र को सीमित करने में मुख्य दोषी है।
वास्तव में, खुले तौर पर पश्चिमीकृत शिक्षा जगत सोच को सिद्धांत से बदलने में सफलतापूर्वक कामयाब रहा है। हालाँकि, आशीष नंदी, गोपाल गुरु, फैसल देवजी और शर्मिला रेगे जैसे विद्वानों के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता है, जिन्होंने कठोरता से समझौता किए बिना सुलभ भाषा में लिखा है। आज उनके नक्शेकदम पर चलने वाले युवा विद्वान हैं जो सार्वजनिक रूप से राजनीतिक मुद्दों पर लिखते हैं।
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मैं अब यादव द्वारा उठाए गए सवाल को उलटना चाहूंगा: क्या राजनीतिक दलों और कार्यकर्ताओं, या राजनीति की बड़ी दुनिया को राजनीतिक सोच या सिद्धांत की आवश्यकता है? राजनीतिक नेताओं और विचारकों के पढ़ने और उनसे जुड़ने के लिए पर्याप्त साहित्य है। लेकिन जो हम ज्यादातर देखते हैं वह राजनीतिक जीवनियों (अक्सर जीवनी, या वैचारिक रूप से प्रेरित आलोचना) में रुचि है, न कि राजनीतिक विचार में। भारत के राजनीतिक वर्ग में बौद्धिक सुस्ती और कल्पना की कमी और राजनीतिक कार्यकर्ताओं के (अक्सर) कठोर वैचारिक ढांचे को देश में राजनीतिक विचारकों में घटती रुचि से मुक्त नहीं किया जा सकता है। जीवंत राजनीति के लिए विचारकों के साथ सार्वजनिक जुड़ाव एक रचनात्मक आवश्यकता का हिस्सा होना चाहिए। वर्तमान में, राहुल गांधी की “मोहब्बत की दुकान” (प्रेम की दुकान) जिस तरह से सांप्रदायिक और नफरत की राजनीति के सामने गांधी की प्रेम की राजनीति को फिर से स्थापित करने की कोशिश कर रही है, वह एक अपवाद है।
भारत में पर्याप्त सार्वजनिक बुद्धिजीवी हैं जिन्हें गंभीरता से लिया जा सकता है। लेकिन क्या राजनीतिक वर्ग उनकी चिंताओं और चेतावनियों पर ध्यान देता है? क्या वे अपनी आंतरिक बैठकों में इन विचारों पर विचार और चर्चा करते हैं? क्या प्रताप भानु मेहता और सुहास पलशिकर राजनीति करने वाले लोगों के अलावा पढ़ने वाली जनता के लिए अपनी तीखी राजनीतिक राय साझा करते हैं? सिद्धांत की “गरीबी” स्वागत में निहित है। यादव को यह सवाल उस दुनिया से पूछना चाहिए जिसका वह हिस्सा हैं। भारत के राजनीतिक विचारक बहुत अधिक हैं। यह उनके साथ एक राजनीतिक जुड़ाव है जो गायब है।’
मानश फ़िराक भट्टाचार्जी नेहरू एंड द स्पिरिट ऑफ़ इंडिया के लेखक हैं।
