इकोनोक्लास्ट: ए रिफ्लेक्टिव बायोग्राफी ऑफ डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर में, एक प्रतिष्ठित सार्वजनिक बुद्धिजीवी और दलित आंदोलन के अग्रणी विशेषज्ञ डॉ. आनंद तेलतुंबडे डॉ. बीआर अंबेडकर की एक अभूतपूर्व जीवनी प्रस्तुत करते हैं। तेलतुंबडे ने किंवदंती के पीछे के व्यक्ति को उजागर करने के लिए मिथक और अतिशयोक्ति की परतों को हटा दिया।
तेलतुम्बडे ने अंबेडकर के जीवन पर गहराई से प्रकाश डाला और उन्हें उनके समय के गतिशील संदर्भ में स्थापित किया। वह अंबेडकर के व्यक्तित्व की जटिलताओं की पड़ताल करते हुए एक सूक्ष्म चित्र पेश करते हैं जो पारंपरिक धारणाओं को चुनौती देता है। तस्वीरों से समृद्ध, यह जीवनी एक दूरदर्शी, एक इंसान के रूप में और सबसे ऊपर, सामाजिक न्याय और समानता की निरंतर खोज से प्रेरित एक मूर्तिभंजक के रूप में अंबेडकर की एक ज्वलंत तस्वीर पेश करती है। दलित समुदाय के लिए उनकी अथक वकालत से लेकर स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के उनके दूरदर्शी आदर्शों तक, अंबेडकर की विरासत युगों-युगों तक गूंजती रहती है, और पीढ़ियों को एक अधिक न्यायपूर्ण समाज के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित करती है। “दलितों को अपना नेता मिल गया” अध्याय का एक अंश:
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उनके कथन का सार वह था जिसे उन्होंने चार साल बाद अपने जाति उन्मूलन में विस्तार से बताया था: ‘जाति व्यवस्था के विनाश के अलावा कुछ भी बहिष्कृत जाति को मुक्त नहीं कर सकता है। हिंदू आस्था को इस घृणित और दुष्ट हठधर्मिता से मुक्त करने के अलावा हिंदुओं को बचाने और आने वाले संघर्ष में उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करने में कोई मदद नहीं कर सकता।’
गांधीजी ने नवंबर 1933 से अगस्त 1934 तक पूरे देश में एक मार्च भी निकाला, जिसमें वाहन और पैदल 12,500 मील की दूरी तय की और हरिजन फंड के लिए 8,00,000 रुपये एकत्र किए। अम्बेडकर को अस्पृश्यता विरोधी लीग में शामिल किया गया, जो कुल नौ सदस्यों में से तीन अछूतों में से एक थी। उन्होंने अनुमान लगाया कि यह एक व्यापक नागरिक अधिकार समूह होगा जो दलितों के लिए नागरिक स्वतंत्रता हासिल करने पर केंद्रित होगा, जिसमें सार्वजनिक स्थानों तक पहुंच, सार्वजनिक सुविधाओं का उपयोग और व्यापक नागरिक स्वतंत्रता शामिल है, जो सभी दलित नियंत्रण में हैं।
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हालाँकि, गांधी ने इसे एक पितृसत्तात्मक संगठन में बदल दिया, जिसकी देखरेख जाति के हिंदू करते थे, जिसका लक्ष्य अछूतों के ‘उत्थान’ था। यह उनके मौलिक दर्शन से उपजा है, जो हिंदू धर्म के भीतर अस्पृश्यता को एक पाप मानता था, जिसका हिंदुओं द्वारा प्रायश्चित किया जाना चाहिए। यह धर्म का अंतर्निहित पहलू नहीं था, बल्कि एक दोष था जिसे सुधारा जा सकता था। गांधीजी के अनुसार, ऊंची जाति के हिंदुओं को इस पाप को स्वीकार करना चाहिए और प्रायश्चित करना चाहिए, क्षतिपूर्ति करनी चाहिए और दलितों के शुद्धिकरण और उत्थान के लिए पहल करनी चाहिए। इसमें झुग्गी-झोपड़ियों की सफ़ाई के प्रयासों में शामिल होना, शराब के ख़िलाफ़ वकालत करना, शाकाहार को बढ़ावा देना और इसी तरह के अन्य प्रयास शामिल थे।
अंबेडकर ने प्रस्ताव दिया कि लीग अंतरजातीय विवाह और अंतरजातीय भोजन के लिए अभियान चला सकती है ताकि जातियों को कमजोर किया जा सके। लेकिन लीग ने इसे अस्वीकार कर दिया। सभी अछूत सदस्यों ने तुरंत इस्तीफा दे दिया।
अम्बेडकर के लिए हरिजन सेवक संघ की पूरी योजना बेकार से भी बदतर थी। उन्होंने हरिजन सेवक संघ की कड़ी भाषा में निंदा की, ‘संघ का काम अत्यंत तुच्छ किस्म का है. यह किसी की कल्पना तक नहीं पहुंचता. यह उन सबसे जरूरी उद्देश्यों की उपेक्षा करता है जिनके लिए अछूतों को सहायता और सहायता की आवश्यकता है। संघ सख्ती से अछूतों को अपने प्रबंधन से बाहर रखता है। अछूत भिखारियों से अधिक कुछ नहीं हैं, केवल दान प्राप्त करने वाले हैं।’
पूना संधि के बाद गठित अस्पृश्यता विरोधी लीग के बोर्ड में शामिल होने के बाद, अंबेडकर ने 14 नवंबर 1932 को महासचिव एवी ठक्कर को छह पन्नों का एक पत्र लिखा, जिसमें उठाए जाने वाले ठोस कार्यक्रम पर अपने विचार प्रस्तुत किए गए। लीग. दलित वर्गों के लिए नागरिक अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए एक अभियान चलाने की आवश्यकता की ओर इशारा करते हुए, उन्होंने व्यवहार स्कूल को प्राथमिकता दी जो व्यक्तिगत व्यवहार में सुधार के मुकाबले सामाजिक वातावरण में सुधार पर ध्यान केंद्रित करता है, क्योंकि उनका मानना है कि उत्तरार्द्ध काफी हद तक पूर्व द्वारा अनुकूलित है। .
26 अगस्त, 2022 को विजयवाड़ा, आंध्र प्रदेश के पास एक दीवार पर डॉ. बीआर अंबेडकर का चित्र बनाते एक कलाकार। फोटो साभार: जीएन राव
उन्होंने समझाया, ‘यह इस परिकल्पना से शुरू होता है कि व्यक्ति का भाग्य पर्यावरण और उन परिस्थितियों से संचालित होता है जिनमें वह रहने के लिए बाध्य है, और यदि कोई व्यक्ति अभाव और दुख से पीड़ित है तो इसका कारण यह है कि उसका वातावरण अनुकूल नहीं है।’ उन्होंने आगाह किया कि इससे ग्रामीण इलाकों में हिंसा होगी और ‘एक पक्ष या दूसरे पक्ष पर आपराधिक मुकदमा’ चलाया जाएगा। उन्होंने यह भी बताया कि इन संघर्षों में ‘दलित वर्गों को बुरी तरह नुकसान होगा क्योंकि पुलिस और मजिस्ट्रेट हमेशा उनके खिलाफ रहेंगे।’ ‘पुलिस और मजिस्ट्रेट जितने भ्रष्ट हो सकते हैं, लेकिन इससे भी बुरी बात यह है कि वे निश्चित रूप से इस अर्थ में राजनीतिक हैं कि वे यह देखने के लिए नहीं हैं कि न्याय किया जाए, बल्कि यह देखने के लिए कि जाति के हिंदुओं की गरिमा और हित कैसे हैं दलित वर्गों के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाई जाती है।’ इसलिए, उन्होंने लीग को ग्रामीण हिस्सों में श्रमिकों की एक सेना बनाने की सिफारिश की, जो दलित वर्गों को उनके अधिकारों के लिए लड़ने के लिए प्रोत्साहित करेगी और सफल मुद्दे पर उत्पन्न होने वाली किसी भी कानूनी कार्यवाही में उनकी मदद करेगी। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि ‘इस कार्यक्रम में सामाजिक अशांति और यहां तक कि रक्तपात भी शामिल है. लेकिन मुझे नहीं लगता कि इसे टाला जा सकता है.’
उनके द्वारा प्रस्तावित अन्य उपाय थे: कार्यक्रम को पूरा करने के लिए अवसर की समानता, सामाजिक मेलजोल और एक एजेंसी को रोजगार प्रदान करना। यह महाड में उनके अनुभव से मिली गहन सीख को दर्शाता है, जिसमें उन्होंने दलितों के उस जवाबी हमले को विफल कर दिया था, जब चौदार टैंक को प्रदूषित करने के लिए उन पर जाति के हिंदू गुंडों ने हमला किया था। यह केवल प्रतिरोध का प्रतीक नहीं है, जिसे किसी भी मामले में संघर्ष के हिस्से के रूप में पालन करने की आवश्यकता है, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह उनके सदियों पुराने रीति-रिवाजों और परंपराओं को चुनौती देने के लिए एक सांस्कृतिक झटका बन जाता है। हिंसा के प्रति उनके रवैये से यह भी पता चलता है कि ऐसी स्थितियाँ हैं जहाँ हिंसा अपरिहार्य है। यदि वह मानते हैं कि लोगों के व्यवहार को बदलने के एक साधारण मामले में हिंसा से बचा नहीं जा सकता है, तो वह निश्चित रूप से देखेंगे कि यदि सामाजिक आर्थिक संरचना में सुधार की आवश्यकता होगी तो क्या होगा। हिंसा या अहिंसा का प्रश्न सिद्धांत का प्रश्न नहीं है, यह रणनीति का प्रश्न है। वह यहाँ हिंसा को किसी भी सुरक्षित सामाजिक व्यवस्था का एक संवैधानिक तत्व मानते हैं।
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उनके द्वारा सुझाए गए अन्य उपाय ‘अवसर की समानता’ लाना, सामाजिक मेलजोल और कार्यक्रम को लागू करने के लिए एक एजेंसी को नियोजित करना था।
इतने स्पष्ट योगदान वाले इस पत्र को ठक्कर ने स्वीकार भी नहीं किया। लीग ने गांधीवादी पितृसत्तावाद के प्रभाव में काम करना जारी रखा और दलित वर्ग के सदस्यों के विचार भी नहीं जानना चाहती थी। इसे महसूस करते हुए, अंबेडकर ने लीग से इस्तीफा दे दिया, जिसके बाद पी. बालू, श्रीनिवासन और राजा ने भी इस्तीफा दे दिया।
उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अछूत संघ को ‘किसी गुप्त उद्देश्य से हिंदुओं द्वारा स्थापित एक विदेशी संस्था के रूप में देखते हैं… इसका पूरा उद्देश्य अछूतों में अपने हिंदू आकाओं के प्रति गुलाम मानसिकता पैदा करना है।’ अंबेडकर के लिए यह पितृत्ववाद का प्रमुख जोर था। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने स्पष्ट किया, ‘बहिष्कृत जाति व्यवस्था का एक उपोत्पाद है। जब तक जातियाँ हैं तब तक बहिष्कृत भी रहेंगे। जाति व्यवस्था के विनाश के अलावा कोई भी चीज बहिष्कृत लोगों को मुक्ति नहीं दिला सकती। इस घृणित और दुष्ट हठधर्मिता से हिंदू आस्था को मुक्त करने के अलावा, कुछ भी हिंदुओं की मदद नहीं कर सकता है और आने वाले संघर्ष में उनके अस्तित्व को सुनिश्चित नहीं कर सकता है।’
यदि संविधान सभा में केवल इस सिद्धांत पर जोर दिया गया होता, तो अस्पृश्यता के उन्मूलन पर उत्साह की हवा निकल सकती थी और संभवतः सामाजिक न्याय की आड़ में जातियों को संरक्षित करने की साजिशों को विफल किया जा सकता था। दुर्भाग्यवश, न केवल उन्होंने इस मुद्दे को संविधान सभा में नहीं उठाया बल्कि जब दूसरों ने इसे उठाया तो उन्होंने चुप रहना ही बेहतर समझा।
पेंगुइन रैंडम हाउस इंडिया की अनुमति से इकोनोक्लास्ट: डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर की एक चिंतनशील जीवनी, आनंद तेलतुंबडे द्वारा उद्धृत।
