साक्षात्कार | आधिकारिक रिकॉर्ड से “कॉलोनी” शब्द को मिटाने से भविष्य की पीढ़ियों को लाभ होगा: तमिलनाडु के ‘कॉलोनी’ पर प्रतिबंध पर इम्याम

“आपको इस बात की भी परवाह नहीं थी कि मैं उसी शहर से हूं …”

“आप हमारे शहर से नहीं हैं। आप परथरू से हैं, जिस सड़क पर दलित रहते हैं।”

“दोनों समान नहीं हैं। वे अलग हैं।”

“मुझे लगता है कि वह कॉलोनी से है ….”

तमिलनाडु के एक छोटे से शहर में कुछ महिलाओं के बीच यह बातचीत प्रसिद्ध तमिल लेखक इमायम द्वारा “वज़्गा वाज़्गा” नामक एक छोटी कहानी से है। महिलाओं को राजनीतिक रैली में भाग लेने के लिए प्रत्येक में 500 रुपये का भुगतान किया गया है; यह विनिमय बताता है कि तमिल समाज में जाति कैसे खेलती है।

अन्य दलित एक पूर्व-औपनिवेशिक सामाजिक अस्वस्थता है। स्वतंत्रता के बाद आठ दशकों में न तो शिक्षा और न ही आर्थिक सशक्तिकरण ने एक ऐसे समाज में अपना समावेश सुनिश्चित किया है जहां वरनाश्राम के दमनकारी ब्राह्मणिक कोड पर शासन करना जारी है। दलित पंचमार हैं, पांचवें, और इस प्रकार हिंदू धर्म के पदानुक्रम के बाहर रखा गया है। उनकी बस्तियों को भी बाहर रखा गया है। “कॉलोनियों”, चेरिस, परथेरू (पारैयार स्ट्रीट), पल्लथरू (पल्लार स्ट्रीट), और केलथरू (लो स्ट्रीट) उन स्थानों के कुछ नाम हैं जहां उन्हें रहने की अनुमति है।

जबकि ओरू गाँव या छोटे शहर को संदर्भित करता है, जहां दलितों को छोड़कर हर कोई रहता है, चेरी वह जगह है जहां केवल दलित रहते हैं। तमिलनाडु में, ये दो अलग -अलग बस्तियां आधिकारिक तौर पर एक ही गाँव या शहर के हिस्से के रूप में दर्ज किए जाने के बावजूद मौजूद हैं। यह प्रणालीगत यहूदी बस्ती अब सदियों से हो रहा है।

इमैम एक प्रसिद्ध तमिल लेखक होने के विरोधाभास का प्रतिनिधित्व करता है और एक झोंपड़ी दलित जो दक्षिण आर्कोट जिले में अपने गांव के बाहर एक “कॉलोनी” में रहता है। “कॉलोनी” की भौगोलिक पहचानकर्ता जन्म से मृत्यु तक गोंद की तरह चिपक जाती है। यह स्पष्ट रूप से बताता है कि “कॉलोनी लोग” एक गाँव या शहर से संबंधित नहीं हैं, लेकिन इसके बाहर मौजूद हैं। अंग्रेजी शब्द “कॉलोनी” को एक लेबल में बनाया गया है जो आधिकारिक तौर पर वहां रहने वाले लोगों को कलंकित करता है, जिन्हें राज्य द्वारा “कॉलोनी” निवासियों के रूप में प्रलेखित, रिकॉर्ड किया जाता है, और पहचाना जाता है। ओरू में रहने के लिए जन्म से विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए, “कॉलोनी” गैर-मौजूद है, और इसके निवासियों को अलग-थलग, अनदेखी और अछूता होने की निंदा की जाती है।

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इमायम के लिए, यह दलितों के इस “उपनिवेश” के खिलाफ एक लंबी और निराशाजनक लड़ाई रही है। उन्होंने दो मोर्चों पर इसके खिलाफ लड़ाई लड़ी है-अपने बारीक साहित्यिक कार्यों के माध्यम से और राजनीतिक रूप से एक वरिष्ठ डीएमके कार्यकारी और तमिलनाडु स्टेट कमीशन फॉर शेड्यूल कास्ट्स एंड शेड्यूल ट्राइब्स के उपाध्यक्ष के रूप में। जबकि उन्हें कोई भ्रम नहीं है कि साहित्य एक प्रणाली को बदल सकता है, वह कहता है: “कम से कम वे कर सकते हैं संवेदनशीलता पैदा करना है। अकेले राजनीतिक शक्ति सामाजिक परिवर्तन कर सकती है।”

इसलिए, जब 29 अप्रैल को, मुख्यमंत्री एमके स्टालिन ने तमिलनाडु विधान सभा को सूचित किया कि “कॉलोनी” शब्द को आधिकारिक उपयोग -सभी सरकारी फाइलों, रिकॉर्ड, दस्तावेजों और सार्वजनिक स्थानों से हटा दिया जाएगा। DMK के राजनीतिक सहयोगी, विदुथलाई चिरुथिगल कची, लंबे समय से यह भी मांग कर रहे थे।

इमैम इस कदम को एक सकारात्मक कार्रवाई के रूप में देखता है जो समाज में एक लहर प्रभाव डाल सकता है। इमायम जैसे लोगों के लिए, जिन्होंने अपने सभी जीवन “कॉलोनी” से होने का बोझ उठाया है, यह एक शक्तिशाली संदेश भेजता है कि जातिवादी समाज अब अनदेखा नहीं कर सकता है और समानता के अभी भी मायावी लक्ष्य की ओर एक कदम का प्रतीक है।

फ्रंटलाइन के साथ एक साक्षात्कार में, एक भावनात्मक इमायम ने प्रणालीगत चोटों पर प्रतिबिंबित किया कि “कॉलोनी” और “चेरी” शब्दों ने समाज पर भड़काया है। लगभग दो घंटे की बातचीत उनके साहित्यिक कार्यों, उनके जादुई यथार्थवाद और अस्तित्ववाद, उनके द्वारा लिखे गए टूटे हुए पात्रों या उनके कई पुरस्कारों के बारे में नहीं थी, जिसमें साहित्य अकादमी पुरस्कार भी शामिल था, जिसे उन्होंने 2020 में अपने उपन्यास सेवथा पानम के लिए जीता था। यह पूरी तरह से इस बारे में था कि “कॉलोनी” की स्थिति ने उनके जैसे लोगों को कैसे निंदा की है, जिससे वे उनकी उपलब्धियों की परवाह किए बिना हीन महसूस करते हैं।

साक्षात्कार से संपादित अंश:

तमिलनाडु मुख्यमंत्री की 29 अप्रैल को सभी सरकारी रिकॉर्ड से “कॉलोनी” शब्द को मिटाने के बारे में घोषणा तमिल समाज की जातिवादी मानसिकता की जड़ में हड़ताल करने लगती है। आप इसे कैसे देखते हैं?

सबसे पहले, मुझे इस ऐतिहासिक निर्णय के लिए मुख्यमंत्री को धन्यवाद देना चाहिए। मैं एक तमिल लेखक हूं। मैं सार्वभौमिक हूं। मैं अपनी जाति से पहचाना नहीं चाहता। लेकिन मैं जन्म से दलित हूं। हां, आप और अन्य लोगों की तरह, मैं अपने पात्रों की पीड़ा और दर्द को महसूस करता हूं जो हाशिये पर रहते हैं। ये पात्र -पुरुष, महिलाएं और बच्चे -मेरे पड़ोस से हैं। समाज ने हम पर, आदिकुदियों (मूल निवासियों) पर हमला करना जारी रखा है। हम तमिल में बोलते हैं और रहते हैं; हम इसे, इसकी संस्कृति, भूमि और कलाओं को संरक्षित करते हैं। किसने हमें उस पेडस्टल से नीचे धकेल दिया? मुझे अपने स्थान के साथ क्यों पहचाना जाना चाहिए? इसके पीछे की राजनीति क्या है?

इन सवालों को संबोधित किए बिना, कोई भी कभी भी उस शर्म और भेदभाव को नहीं समझ सकता है जो हम हर दिन गुजरते हैं। जाति तमिल सामाजिक जीवन के बहुत कपड़े बनाती है। और यहां तक ​​कि “कॉलोनी” जैसे विदेशी शब्द, चेरी जैसे देशी शब्दों के साथ, हमें अछूतों के रूप में पहचानने के लिए भौगोलिक संकेतक बन गए हैं। सांस्कृतिक भूगोल और जातिवादी संरचना के इस विषाक्त अंतर को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। मुख्यमंत्री की घोषणा को इस संदर्भ में देखा जाना है।

पुडुचेरी में कुनिचम्पेट में दलित कॉलोनी का एक दृश्य। इम्याम का कहना है कि ग्रामीण में चेरिस और अर्ध-शहरी क्षेत्रों में उपनिवेश अस्पृश्यता के प्रतीक बन गए हैं। | फोटो क्रेडिट: एसएस कुमार

जैसा कि आप बताते हैं, “कॉलोनी” और “चेरी” शब्द केवल अधिवास नहीं हैं, बल्कि जातिवादी सामाजिक व्यवस्था में गहरे द्वेष के संकेतक हैं। वे दलितों को कैसे प्रभावित करते हैं?

“कॉलोनी” या चेरी शब्द का मात्र संदर्भ हमें मुख्यधारा से अलग करता है। वे उत्पीड़न के प्रतीक हैं। वे हमें हीन महसूस करते हैं। वे हमारी गरिमा को नष्ट कर देते हैं। तमिलनाडु के किसी भी गाँव में इन भौगोलिक संकेतकों में एक बारीक अंडरपिनिंग है – वे टूटे हुए लोगों की बस्तियां हैं। यह एक जाल है जिसमें से हम कभी भी खुद को निकाल नहीं सकते हैं। हम एक “कॉलोनी” या चेरी में पैदा हुए हैं और हम उनमें मर जाते हैं।

सुंदर तमिल शब्द चेरी का दुरुपयोग किया गया है। इसका मतलब है कि सर्नहु वज़हम इडाम (एक ऐसी जगह जहां सभी एक साथ रहते हैं)। प्राचीन तमिल साहित्यिक कार्य, जिसमें थोलकप्पियाम, अगानानूरु, कुरंटोगाई और नटट्रिनाई शामिल हैं, एक चेरी का उल्लेख करते हैं। संगम युग में एक ऊरू चेरिस का एक समूह था। आज की सड़कों के एक समूह की तरह। इसके लोगों के साथ कोई भेदभाव नहीं था। चेरी सभ्यता के केंद्र में थी।

अपने अध्याय में महाकाव्य सिलप्पथिकराम “मदुरई कंदम” में दो चेरिस की बात करते हैं – सभी लोगों के लिए एक और एक ब्राह्मणों के लिए पुरंचेरी (बाहर की बस्ती) के रूप में। आज, हमें बाहर रहने की निंदा की जाती है, जबकि जो लोग अतीत में बाहर रहते थे, वे मंदिरों को नियंत्रित करने के लिए विशेषाधिकार प्राप्त हो गए हैं जो आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक मंथन के बिजली केंद्र हैं। यही कारण है कि मैं बड़े पैमाने पर मंदिरों का पता लगाता हूं जो चोलों ने बनाए थे। यह हमारा नहीं है। अगर मुझे अंदर जाने की अनुमति नहीं है, तो मुझे उनकी महिमा पर क्यों जाना चाहिए और उन्हें श्रद्धा देना चाहिए? जाति संरचना को बरकरार रखने के लिए ब्राह्मणिक हिंदू धर्म और मंदिर मिलकर काम करते हैं।

“सुंदर तमिल शब्द चेरी का दुरुपयोग किया गया है। इसका मतलब है कि सर्नहु वज़हम इडम (एक जगह जहां सभी एक साथ रहते हैं)। संगम युग में एक ऊरू चेरिस का एक समूह था। इसके लोगों के साथ कोई भेदभाव नहीं था। चेरी सभ्यता के केंद्र में थी।”

जाति ब्रिटिशों से पहले। अंग्रेजों के भारत आने से पहले मनु ने जाति व्यवस्था को संहिताबद्ध किया। क्या हम आज की सामाजिक बीमारियों के लिए उपनिवेशवाद को दोषी ठहरा सकते हैं?

भक्ति युग और चोल राजवंश के बीच, जाति तमिल समाज में क्रेप करती है। जब राजराजन I और राजेंद्रन जैसे राजाओं ने ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म को बढ़ावा दिया, तो मनु की पदानुक्रमित जाति संरचना रहने के लिए आ गई थी। तब तक, समाज साहित्य में समृद्ध था और संस्कृति में परिष्कृत था। चोल युग के दौरान जन्म आधारित असमानता हम पर जोर देती थी, नायक राजवंश ने इसे ठोस कर दिया, और ब्रिटिशों ने इसे तेज कर दिया और उनकी जरूरतों के लिए इसका इस्तेमाल किया।

जब चोलों ने निवास करने के लिए शहरीकरण करना शुरू कर दिया, तो चेरिस को ओरू के भीतर जगह से वंचित कर दिया गया। जबकि ब्राह्मण अग्रहाराम और क्षत्रियों के लिए सड़कों पर, वियास और शूद्र ओरू के अंदर बने रहे, चेरिस को बाहर धकेल दिया गया। जैसा कि तमिल मिट्टी के मूल निवासी थे- परायरों और पल्लार, एक बार किसान से उतरे। आज की संस्था की जाति मनु का एक पुनर्नवीनीकरण उप-उत्पाद है, जिसमें उपनिवेशवाद ने मूल्य परिवर्धन किया है। इन संरचनाओं को नष्ट करने की आवश्यकता है।

आधुनिक भारत की “कॉलोनी” और प्राचीन तमिलों के चेरी, स्थान संकेतक के रूप में, दलितों के लिए स्थानों के रूप में उभरे हैं। खुले तौर पर जाति के संदर्भ बनाने के बजाय, जिसे भारतीय कानून पर प्रतिबंध है, “कॉलोनी” और चेरी जैसे शब्दों का उल्लेख करते हुए, भेदभावपूर्ण भेदभाव को बढ़ावा देता है। क्या यह सार्वजनिक नहीं है?

भौगोलिक रूप से कुछ समूहों को अलग करने की संस्कृति दलितों के खिलाफ एक प्रमुख भेदभावपूर्ण अभ्यास के रूप में उभरी है। अर्ध-शहरी क्षेत्रों में ग्रामीण और उपनिवेशों में चेरिस अस्पृश्यता के प्रतीक बन गए हैं। इसलिए, मुख्यमंत्री का निर्णय एक मील का पत्थर है।

समाज ने हमें गाँव के किनारे पर रखा। सरकार ने इसे वैध कर दिया। सरकारी रिकॉर्ड और प्रमाण पत्र इस क्रूरता को सुविधाजनक और मान्य करते हैं। शब्द “कॉलोनी” का उल्लेख सभी दस्तावेजों और प्रमाणपत्रों में किया गया है, जन्म से लेकर मृत्यु तक, पहचान पत्र, आधार कार्ड, पासपोर्ट, राशन कार्ड, भूमि, मंदिरों और त्योहारों पर सरकारी रिकॉर्ड में। यदि यह एक कॉलोनी मंदिर या चेरी त्योहार है, तो केवल “कॉलोनी लोग” भाग लेंगे, जबकि पूरा गाँव दूर रहता है। यह कितना मौन है, विचारोत्तेजक भेदभाव काम करता है।

शहरी समूहों में उपनिवेश इस तरह के स्पष्ट भेदभावपूर्ण अर्थ नहीं रखते हैं। एक सूक्ष्म अंतर है। हमारे पास सिट कॉलोनी, रेलवे कॉलोनी, शांथी कॉलोनी, सभी चेन्नई में हैं, जहां सभी जातियों के लोग, बड़े पैमाने पर दलितों के अलावा, सहवास करते हैं। लेकिन यह काफी अलग है जब वे अंबेडकर और काक्कन के नाम के साथ उपसर्ग कर रहे हैं, जहां इसका मतलब यह होगा कि मुख्य रूप से दलित वहां रहते हैं।

यह सामूहिक शेमिंग है। सार्वजनिक स्थानों के संदर्भों का उपयोग दलितों को दबाने के लिए धूर्त रूप से किया जाता है। वे हमें अलग करते हैं और हमें मुख्यधारा में होने से रोकते हैं। यह एक मनोवैज्ञानिक हमला है, शारीरिक और मौखिक हमले की तुलना में अधिक क्रूर है। यह हमारी आवाज़ों को रोकता है और हमें नम्रता प्रदान करता है।

क्या आप मानते हैं कि आधिकारिक रिकॉर्ड से “कॉलोनी” शब्द को मिटाने से जन्म के आधार पर भेदभाव मिट जाएगा?

यह रात भर नहीं होगा। लेकिन यह सही दिशा में एक कदम है।

शब्दों और स्थानों के माध्यम से इस तरह के मौखिक छंटनी को अतीत में भी संबोधित किया गया था। यह दलित नेता और मद्रास पार्षद एमसी राजा थे, जिन्होंने 1914 में मद्रास विधान परिषद में एक प्रस्ताव को सफलतापूर्वक स्थानांतरित कर दिया था, जो कि “आदि द्रविड़” शब्द का परिचय देने के लिए था, जो जातिवादी शब्द पर्यार के बजाय सरकारी रिकॉर्ड में दलितों को संदर्भित करता था। भारतीय संविधान हमें अनुसूचित जाति के रूप में संदर्भित करता है। इसी तरह, स्टालिन ने आधिकारिक तौर पर “कॉलोनी” शब्द को हटाकर एक भौगोलिक भेदभाव को हटा दिया है।

हम एक इकाई के रूप में Ooru और चेरी को कैसे समेटते हैं? एक मजबूत इच्छाशक्ति और राजनीतिक शक्ति के साथ एक लोकप्रिय सरकार यह कर सकती है। आधिकारिक रिकॉर्ड और प्रमाण पत्र से “कॉलोनी” शब्द को मिटाने से आने वाली पीढ़ियों को लाभ होगा।

अब मैं जो अनुरोध करता हूं, वह जाति के नामों को गांवों और सड़कों से हटाने के लिए है। हमारे पास Parayankulam, Parayanpatti, Sakkiliyanpatti, और इसी तरह के गाँव हैं। हमें उनका नाम बदलने की जरूरत है।

Decolonising जाति आसान नहीं होने वाली है। लेकिन भौगोलिक पहचानकर्ताओं को मिटाते हुए जो दलितों को कलंकित करते हैं, वे जातिवादी मानसिकता में एक महत्वपूर्ण बदलाव की शुरुआत करते हैं। स्वीकृति प्राप्त करने में समय लगेगा, निश्चित रूप से।