पुस्तक समीक्षा: ‘नेहरूज़ इंडिया’ में, आदित्य मुखर्जी ने भारत के पहले प्रधान मंत्री के बारे में झूठी कहानियों का खंडन किया

ऐसे समय में जब हिंदुत्व की ताकतें हमारे देश की आजादी और स्वतंत्र भारत में राष्ट्र निर्माण के पहले 17 वर्षों में जवाहरलाल नेहरू के योगदान को लगातार बदनाम कर रही हैं, इतिहासकार आदित्य मुखर्जी बड़े पैमाने पर नेहरू के अपने शब्दों का हवाला देकर बहस में स्वागत योग्य स्पष्टीकरण लाते हैं और वर्तमान संदर्भ में उनके आयात का विस्तार हो रहा है। वह इस सिद्धांत पर काम करते हैं कि केवल नेहरू के लेखन और भाषणों (और, सबसे ऊपर, कार्रवाई) पर परिश्रमपूर्वक शोध और उद्धरण देकर ही कोई व्यक्ति वास्तविक नेहरू की सच्चाई को चित्रित कर सकता है ताकि उन ताकतों द्वारा इतनी मेहनत से फैलाए जा रहे झूठ और विकृतियों का मुकाबला किया जा सके। नेहरू ने अपने पूरे जीवन संघर्ष किया, लेकिन दुखद रूप से – और, उम्मीद है, क्षणिक रूप से – पिछले 10 वर्षों में राजनीतिक सत्ता के उच्चतम सोपानों पर कब्ज़ा कर लिया। नेहरू सर्वोत्कृष्ट रूप से एक सभ्य राजनेता के रूप में उभरे हैं, जो नफरत से भरे, विरूपणवादी, अर्ध-फासीवादियों के बिल्कुल विपरीत है जो अब कार्यालय में बैठे हैं, अक्सर गैंगस्टर-बोलने का सहारा लेते हैं, खासकर चुनावों के दौरान जब एक विनम्र चुनाव आयोग दृढ़ता से दूसरी तरफ देख रहा होता है।

नेहरू का भारत: अतीत, वर्तमान और भविष्य

-आदित्य मुखर्जी द्वारा

पेंगुइन, 2024पेज: 208मूल्य: 499 रुपये

जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के एक एमिरिटस प्रोफेसर मुखर्जी ने अपनी कहानी नेहरू के बेजोड़ “आइडिया ऑफ इंडिया”, सांप्रदायिक विचार और कार्रवाई के खिलाफ उनके आजीवन धर्मयुद्ध, लोकतंत्र और संविधान में निहित लोकतंत्र की संस्थाओं और लोकतांत्रिक लोकाचार में उनके गहन विश्वास के इर्द-गिर्द बुनी है। और मूल्य प्रणाली. अज्ञानता और अंधविश्वास का मुकाबला करने के लिए “वैज्ञानिक स्वभाव” की उनकी वकालत और लोकतंत्र के माध्यम से विकास पर उनके अभूतपूर्व जोर ने अपना ध्यान गरीबों और उनके उत्थान पर दृढ़ता से केंद्रित रखा। आइए इस संक्षिप्त समीक्षा में मैं इनमें से अधिकांश विषयों को बारी-बारी से संदर्भित करने का प्रयास करता हूं, जिससे पाठक स्वयं प्रो. मुखर्जी के प्रस्थान बिंदु का मूल्यांकन कर सकें-नेहरू एक निपुण, यदि स्व-सिखाए गए इतिहासकार के रूप में।

धर्मनिरपेक्षता संवैधानिक अनिवार्यता के रूप में

लेखक नेहरू के “मजिस्ट्रियल मैग्नम ओपस”, द डिस्कवरी ऑफ इंडिया के प्रसिद्ध वाक्यांशों का हवाला देते हैं, जिसमें पांच सहस्राब्दियों में भारतीय सभ्यता के विकास की तुलना “कुछ प्राचीन शिलालेखों से की गई है, जिन पर विचार और श्रद्धा की परत दर परत अंकित की गई थी”, लेकिन इसके साथ “कोई अगली परत नहीं” “जो पहले लिखा गया था उसे छिपाना या मिटाना”। मुखर्जी ने नेहरू की भारत के सभ्यतागत इतिहास की “खोज” को “तर्क और तर्कसंगतता के प्रति खुलेपन, मन की पूछताछ और सत्य के कई दावों की स्वीकृति, एक दूसरे के साथ बातचीत और चर्चा में रहने की एक संवाद परंपरा” के रूप में सारांशित किया। मतभेदों को हिंसक रूप से कुचलने के बजाय भिन्नताओं के साथ जीने, समायोजित करने, समायोजित करने, समाधान करने और परिवर्तन करने की क्षमता”।

इसी बात ने नेहरू को गर्व से विश्वास दिलाया कि भारत और भारतीय ऐतिहासिक रूप से वंचितों के लिए सार्वभौमिक मताधिकार और सकारात्मक कार्रवाई के आधार पर पूर्ण लोकतंत्र के लिए तैयार थे। भले ही संशयवादी भारत को इतना गरीब मानते थे और भारतीयों को इतना अशिक्षित और अंधविश्वासी, जाति और पंथ में विभाजित मानते थे कि वे लोकतंत्र के लिए उपयुक्त नहीं थे, नेहरू जानते थे कि इतिहास ने देश को इसके लिए तैयार किया है। यह कैसे और क्यों अद्वितीय विविधता वाले राष्ट्र में राष्ट्र-निर्माण का पहला सिद्धांत “अनेकता में एकता” होना चाहिए, यह सिद्धांत लेखक को अच्छी तरह से पता है, लेकिन दिलचस्प बात यह है कि इसे अन्यथा व्यापक रूप से पारित करने में इसका इस्तेमाल भी नहीं किया गया – यद्यपि संक्षिप्त है – नेहरू की सोच का सर्वेक्षण. यह एक चूक है जिसमें सुधार की आवश्यकता है, क्योंकि इसी बुनियादी धारणा से धर्मनिरपेक्षता हमारी राष्ट्रीयता के मूलभूत निर्माण खंड के रूप में अपनी संवैधानिक अनिवार्यता प्राप्त करती है।

यह भी पढ़ें | कैसे जवाहरलाल नेहरू की मृत्यु ने मासूमियत के युग का अंत कर दिया

यह हमें इस पुस्तक के मूल में लाता है: कि आज़ाद होने पर, नेहरू ने जोर देकर कहा, “भारत एक बहुसंख्यकवादी हिंदू राज्य नहीं होगा”। मुखर्जी ने लोकमान्य तिलक से लेकर सुभाष चंद्र बोस तक उन सभी कांग्रेसियों का नाम लिया, और वामपंथ में, “प्रारंभिक जयप्रकाश नारायण” से लेकर ईएमएस नंबूदरीपाद और हरकिशन सिंह सुरजीत तक उन सभी का नाम लिया, जिन्होंने इस आधार को साझा किया कि धर्मनिरपेक्षता “विचार का मूल” थी। भारत”। केवल “सभी रंगों के सांप्रदायिक” ही इस सर्वसम्मति के विरोध में थे।

भारत की स्वतंत्रता विभाजन की कीमत पर आई, “एक प्रलय जैसी स्थिति जहां अनुमानित 5,00,000 लोग मारे गए और लाखों लोग सांप्रदायिक घृणा और हिंसा में बेघर हो गए”। संयुक्त बंगाल के दक्षिण-पूर्व कोने में नोआखली में हिंदू-विरोधी दंगों का सामना करते हुए, महात्मा गांधी ने 1946 में चार महीने बिताए और आतंक को नियंत्रण में रखा, यहां तक ​​​​कि नेहरू, अधिकांश कांग्रेस नेतृत्व के साथ, बिहार पहुंचे, नेहरू ने घोषणा की, “मैं हिंदू-मुस्लिम दंगों के रास्ते में खड़ा रहूंगा। दोनों समुदायों के सदस्यों को एक-दूसरे पर हमला करने से पहले मेरे शव को कुचलना होगा।” लेखक जोर देकर कहता है कि सौ घंटों के भीतर सांप्रदायिक नरसंहार समाप्त हो गया।

तब, लाल किले की प्राचीर से, नेहरू ने घोषणा की कि भारत पाकिस्तान की तरह एक सांप्रदायिक राज्य नहीं होगा। बल्कि वहां ”किसी विशेष धर्म या संप्रदाय का शासन” नहीं होगा। झंडे के प्रति निष्ठा रखने वाले सभी लोगों को जाति और पंथ के बावजूद नागरिकता के समान अधिकार का आनंद मिलेगा।” सांप्रदायिक ताकतों पर गांधी और नेहरू के “फ्रंट अटैक” ने दिखाया कि उन्होंने “भारत के विचार को बचाने के लिए इसे सर्वोच्च प्राथमिकता दी”। इसलिए, वे इस दृढ़ विश्वास के साथ “बहादुरी से अल्पसंख्यकों के साथ” खड़े रहे कि “धर्मनिरपेक्षता के बिना भारत में कोई लोकतंत्र नहीं हो सकता”। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हिंदुत्व आंदोलन नेहरू और उन सभी से घृणा करता है जिनके लिए वह खड़े थे।

नेहरू ने कहा, सांप्रदायिकतावादियों का धर्म या संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं था और “वे पूरी तरह से सभी नैतिकता और नैतिकता से रहित थे”। 1951-52 के पहले आम चुनाव के नतीजे पर, नेहरू ने रेखांकित किया कि “आम तौर पर… जो लोग भारतीय संस्कृति की बात करते हैं, उनका वास्तव में दुनिया की किसी भी संस्कृति, भारतीय या अन्य संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। जो लोग भारतीय सभ्यता की बात करते हैं वे वास्तव में पूरी तरह से असभ्य हैं।” उन्होंने निष्कर्ष निकाला: “भारतीय संस्कृति अतीत में इतनी गौरवशाली रही है क्योंकि इसने ऐसे सांप्रदायिक तरीकों का पालन नहीं किया है।”

सबसे बढ़कर, पहले आम चुनाव के नतीजों ने दिखाया कि “हमें सांप्रदायिकता से डरने की ज़रूरत नहीं है और हमें इसके साथ समझौता करने की ज़रूरत नहीं है…।” जहां हम इसे सीधे और ईमानदार तरीके से लड़ते हैं, हम जीतते हैं। जहां हम इसके साथ समझौता करते हैं, हम हार जाते हैं।” उन बुद्धिमान शब्दों के बोलने के लगभग सात दशक बाद, यह एक सबक है जिसे आम तौर पर भारतीय गुट के कानों में डाला जाना चाहिए और विशेष रूप से, नेहरू द्वारा पहचाने गए “कई कांग्रेसियों” के कानों में, जो “डर के कारण” सांप्रदायिकता के साथ “समझौता” करते हैं। ऐसा न करने के परिणाम”।

“नेहरू ने मानव विकास के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में सामान्य आबादी के बीच “वैज्ञानिक स्वभाव” विकसित करने की आवश्यकता को देखा। इसने विश्व इतिहास के इतिहास में नेहरूवादी विकास की कहानी को “अद्वितीय” बना दिया।

इस वैचारिक स्थिति को राजनीतिक और व्यावहारिक रूप देने के लिए, मुखर्जी याद करते हैं कि नेहरू ने अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी से यह घोषणा करवाई थी कि “कांग्रेस और किसी भी ऐसे संगठन के बीच, जो अनिवार्य रूप से सांप्रदायिक है, स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से कोई गठबंधन, सहयोग या समझ नहीं होगी”। लेखक ने इन शब्दों को आज के राजनीतिक संदर्भ में इटैलिक किया है, जहां, नेहरू के शब्दों में, “आरएसएस की पूरी मानसिकता”, जो “एक फासीवादी मानसिकता” है, प्रबल है, और कई कांग्रेसी खुद को आरएसएस/बीजेपी लाइन में समायोजित करने के लिए इच्छुक हैं। लेखक “इस तथ्य पर खेद व्यक्त करता है कि धर्मनिरपेक्ष ताकतें सांप्रदायिक विचारधारा से लड़ने के लिए कोई भी निरंतर वैचारिक कार्य करने में विफल रही हैं”। अफसोस की बात है कि, “सांप्रदायिकता के खिलाफ वैचारिक लड़ाई” को “धर्मनिरपेक्ष ताकतों” द्वारा नहीं उठाया गया है।

जहां तक ​​हिंदुत्व के “तुष्टिकरण” या (धार्मिक अल्पसंख्यकों के तुष्टीकरण) के आरोप का सवाल है, जैसा कि मुखर्जी ने बताया, नेहरू ने जवाब देते हुए कहा: “(ए) भारत में हिंदुओं के साथ विशेष जिम्मेदारी जुड़ी हुई है क्योंकि वे बहुसंख्यक हैं समुदाय और क्योंकि आर्थिक और शैक्षिक रूप से वे अधिक उन्नत हैं। सांप्रदायिक लोग जिसे “तुष्टिकरण” कहते हैं, उसे धर्मनिरपेक्षतावादी “करुणा” के रूप में देखते हैं। इन दिनों हम प्रतिदिन जो अनुभव कर रहे हैं उसका पूर्वाभास करते हुए, नेहरू कहते हैं कि बहुसंख्यक सांप्रदायिकता “राष्ट्रवादी लबादे के नीचे छिपी हुई है” – वास्तव में, “हिंदू राष्ट्रवाद सांप्रदायिकता का दूसरा नाम है”। इसका मुकाबला करने के लिए “बल” की नहीं बल्कि “उच्च आदर्शवाद” की आवश्यकता थी। यदि हमें भारत को उसकी वर्तमान दुर्दशा से बचाना है तो यही सबसे बड़ी आवश्यकता है।

नेहरूवादी समाजवादी सोच का बचाव

अंत में, मुखर्जी – जो सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण एक आर्थिक इतिहासकार हैं – ने नेहरूवादी समाजवादी सोच को 1991 के आर्थिक सुधारों के बाद उपहास से बचाने का एक शानदार काम किया है। लेखक का कहना है कि “नेहरूवादी राज्य का हस्तक्षेप और योजना सहमति से होनी चाहिए न कि एक कमांड प्रदर्शन”, जबकि विकास में सार्वजनिक और निजी क्षेत्र के योगदान के बीच का अनुपात निश्चित रूप से समय के साथ ठीक हो सकता है, और वास्तव में होगा, अघुलनशील न्यूनतम यह था कि आर्थिक विकास हुआ था “लोकतांत्रिक ढांचे” के भीतर होना। देश को “किसी भी उन्नत देश का कनिष्ठ भागीदार, चाहे वह कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो” बनने से बचाने के लिए “संप्रभुता के प्रति गैर-परक्राम्य प्रतिबद्धता” भी थी। नेहरू ने मानव विकास के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में सामान्य आबादी के बीच “वैज्ञानिक स्वभाव” विकसित करने की आवश्यकता को देखा। इस सबने नेहरूवादी विकास की कहानी को विश्व इतिहास के इतिहास में “अद्वितीय” बना दिया।

जवाहरलाल नेहरू के साथ महात्मा गांधी। सांप्रदायिक ताकतों पर गांधी और नेहरू के “प्रमुख हमले” से पता चला कि उन्होंने एक गैर-सांप्रदायिक राज्य के विचार को “भारत के विचार को बचाने के लिए सर्वोच्च प्राथमिकता” के रूप में लिया। | फोटो साभार: द हिंदू फोटो आर्काइव्स

एक साथी अर्थशास्त्री, ए. वैद्यनाथन और एक अन्य युवा अर्थशास्त्री, विजय केलकर का हवाला देते हुए, मुखर्जी बताते हैं कि हमारी औपनिवेशिक विरासत के “संरचनात्मक परिवर्तन” की नेहरू की रणनीति ने आयातित उपकरणों पर निर्भरता को स्वतंत्रता के समय 90 प्रतिशत से घटाकर 1960 तक 43 प्रतिशत कर दिया। और 1974 में मात्र 9 प्रतिशत। इसके साथ ही “1951 और 1969 के बीच औद्योगिक उत्पादन के कुल सूचकांक में तीन गुना वृद्धि, यानी 70 प्रतिशत की वृद्धि हुई।” उपभोक्ता वस्तु उद्योगों में वृद्धि, मध्यवर्ती वस्तुओं के उत्पादन में चौगुनी वृद्धि, और पूंजीगत वस्तुओं के उत्पादन में दस गुना वृद्धि”।

मुखर्जी ने स्वयं विद्वतापूर्ण कार्य किए हैं जो दिखाते हैं कि पहली तीन योजना अवधियों में विकास “औपनिवेशिक शासन की पिछली आधी सदी के दौरान हासिल की गई विकास दर से लगभग चार गुना” था। इसके अलावा, कम से कम नेहरू के समय में, सार्वजनिक क्षेत्र की बचत निजी कॉर्पोरेट क्षेत्र की तुलना में काफी अधिक थी।

कृषि क्षेत्र में भी बड़े पैमाने पर संरचनात्मक परिवर्तन हुआ। प्रमुख भूमि सुधारों को “लोकतांत्रिक ढांचे के भीतर” आगे बढ़ाया गया। सहकारी ऋण ने “साहूकार की पकड़ को काफी कमजोर कर दिया”। और “बड़े पैमाने पर राज्य प्रायोजित तकनीकी परिवर्तन ने भारतीय कृषि को तेजी से बदल दिया”, जिसके परिणामस्वरूप कृषि क्षेत्र की विकास दर “उपनिवेशवाद के अंतिम चरण (1891-1946) के दौरान हासिल की गई वार्षिक विकास दर से आठ गुना” थी।

यह भी पढ़ें | नहीं, नेहरू ने कश्मीर के साथ गलत व्यवहार नहीं किया

अफसोस, एक बार फिर, प्रख्यात प्रोफेसर ने उन बड़े कदमों का जिक्र नहीं किया जो नेहरू ने पंचायती राज के माध्यम से लोकतंत्र और विकास को जमीनी स्तर पर लाने के लिए उठाए थे। 9 दिसंबर, 1960 को सामुदायिक विकास राज्य मंत्रियों की एक बैठक में नेहरू को उद्धृत करते हुए कहा जाए तो, पंचायती राज “सबसे क्रांतिकारी विकास” होगा क्योंकि “इसके पीछे वे सभी ताकतें थीं, जो मुक्त होने पर देश की संरचना को बदल देंगी”।

जैसा कि कहा गया है, यह महत्वपूर्ण कार्य उस पीढ़ी के सबसे महान भारतीय (लेकिन एक, गांधीजी) के खिलाफ हिंदुत्व ताकतों द्वारा फैलाए जा रहे झूठ, विकृतियों और सरासर झूठ के लिए एक आवश्यक सुधार है, जिसने हमें आजादी दिलाई और एक राष्ट्र के रूप में हमें सिखाया। राष्ट्र निर्माण की मूल बातें.

Mani Shankar Aiyar is a former Rajya Sabha member.