पुस्तक समीक्षा: मनु गांधी की डायरी महात्मा के अंतिम वर्षों का एक शांत इतिहास है

विभाजन से पहले के महीनों में, महात्मा गांधी ने सांप्रदायिक हिंसा को रोकने की कोशिश में पूरे भारत की यात्रा की और जो 20वीं सदी की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक बन गई। उनके अंततः निरर्थक मिशन को करीब से देखने वालों में उनकी पोती मनु गांधी भी शामिल थीं। उसकी डायरी में अंधकार के विरुद्ध आशा का एक अंतरंग चित्र अंकित है। उनकी आंखों के माध्यम से, हम शांति के लिए गांधी के अंतिम मिशन को देखते हैं, जो युगांतरकारी परिवर्तनों के बीच शांत क्षणों में दर्ज किया गया है। विद्वान और इतिहासकार त्रिदीप सुह्रद द्वारा संपादित और अनुवादित, द डायरी ऑफ मनु गांधी (1946-1948) नामक उनकी डायरी का दूसरा खंड हाल ही में ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया है।

यह खंड गांधी (1943-44) के साथ मनु के पहले दो वर्षों का वर्णन करने वाली पहली पुस्तक का अनुसरण करता है, जिसके दौरान वह एक किशोर महिला के रूप में, बौद्धिक खोज और आत्म-निरीक्षण के एक तरीके के रूप में लिखना शुरू करती है। यहां, गांधी की निगरानी में डायरी लिखने की कला में परिपक्व होकर, उनका शांत इतिहास गांधी के जीवन के अंतिम चरण के साथ-साथ भारत के स्वतंत्रता आंदोलन की एक असाधारण गवाह रिपोर्ट है।

मनु गांधी की डायरी (1946-1948)

त्रिदीप सुह्रद द्वारा संपादित और अनुवादित

ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेसपेज: 688 कीमत: 1595 रुपये

यह खंड मनु के 19 दिसंबर, 1946 को अपने पिता के साथ पूर्वी बंगाल (अब बांग्लादेश) के एक गांव श्रीरामपुर पहुंचने से शुरू होता है। गांधी ने मनु को कुछ सबक दिए कि उस जगह पर खुद को कैसे संभालना है, जहां हाल ही में बर्बर हिंसा देखी गई थी। नोआखाली में एक छोटी सी मंडली के साथ गांधी का शांति मिशन गुस्से को शांत करने और टूटे हुए संबंधों को ठीक करने में शामिल था। मनु गांधी के निजी परिचारक के रूप में मंडली में शामिल हुए। मंडली के कुछ सदस्य अलग-अलग क्षेत्रों में फैले हुए थे, लेकिन मनु गांधीजी के साथ रहे।

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मनु पहले कुछ दिन अपनी नई भूमिका में स्थापित होने में बिताती है, उसकी उपस्थिति से कुछ हलचल होती है। गांधी के करीबी सहयोगी प्यारेलाल 1944 से मनु से शादी करना चाहते थे और उनकी बहन, सुशीला, जो एक डॉक्टर थीं और गांधी के सहयोगियों का हिस्सा थीं, ने अपने भाई की वकालत की। कांग्रेस नेता अमृत चटर्जी की बेटी, आभा, जिसने कनु गांधी (गांधी के पोते) से शादी की थी, भी मनु द्वारा उनकी जगह लेने से विशेष रूप से खुश नहीं थी। ये व्याकुलताएँ और नाराज़गी मंडली की मर्मस्पर्शी नाजुकता को व्यक्त करती हैं, यह दर्शाती हैं कि कैसे उन लोगों के जीवन और व्यक्तिगत संबंध आदर्श से बहुत दूर हो सकते हैं जो दुनिया में सौहार्द लाने के लिए अपना जीवन समर्पित करते हैं।

गांधीजी का शांति मिशन

जैसा कि मनु नोआखली में अपने रोजमर्रा के जीवन के बारे में लिखती है, व्यक्ति को धीरे-धीरे वहां रहने से जुड़े जोखिमों के बारे में पता चलता है। गांधी, जिनकी नंगे पैर राजनीतिक यात्रा में बांस से बने जर्जर पुलों को पार करना शामिल था, सुबह-सुबह उन्हें अकेले पार करने का अभ्यास करते थे ताकि अपने मिशन पर मंडली के साथ चलते समय उनका कीमती समय बर्बाद न हो।

गांधी की देखभाल करने और दूसरों द्वारा उनकी देखभाल कैसे की जाती थी, इसके सरल विवरणों से भरपूर, मनु की डायरी सांप्रदायिक संघर्ष के बीच घावों को ठीक करने की उम्मीद में शांति कार्यकर्ताओं के रोजमर्रा के जीवन का खुलासा करती है। भले ही उनमें से अधिकांश स्थानीय लोगों की भाषा साझा नहीं करते थे, फिर भी वे इशारों में उन तक पहुंचे जो आमतौर पर समझे जाते थे।

भले ही मनु लोगों में नैतिक पतन के बारे में गांधीजी से प्रत्यक्ष रूप से सीखते हैं, लेकिन असली चुनौती सांप्रदायिक नरसंहार से बचे लोगों से मिलने की है। नोआखाली में, मनु अक्सर विरल भाषा में दृश्यों का वर्णन करते थे, जैसा कि 3 जनवरी, 1947 की इस डायरी प्रविष्टि में है: “पूर्वाह्न में हम हरिजन इलाके का दौरा करने गए थे – उन्हें यहां नमसुद्र कहा जाता है। उन पर की गई अमानवीयता रूह कंपा देती है।”

द डायरी ऑफ़ मनु गांधी (1946-1948) का संपादन और अनुवाद त्रिदिप सुह्रद ने किया।

पीड़ितों का समाजशास्त्रीय विवरण दर्ज करने के बाद, मनु नरसंहार के दृश्य पर अपनी सदमे की स्थिति के बारे में एक संक्षिप्त लेकिन प्रभावशाली बयान देती है। वह जो देखती है उसके बारे में विस्तार से नहीं बताती या अपने अनुभव को भावुकता से नहीं छिपाती। वह अपनी भावनाओं को छोड़कर, अवर्णनीय का वर्णन नहीं करती है।

मानवविज्ञानी निर्मल कुमार बोस की डायरी, माई डेज़ विद गांधी, या प्यारेलाल की द लास्ट फेज़ (दोनों नोआखली, बिहार, कलकत्ता और दिल्ली में गांधी के शांति मिशन पर परिपक्व, चिंतनशील गवाह हैं) के विपरीत, मनु की डायरी अधिक व्यक्तिगत और प्रभाववादी है। वह मंडली का हिस्सा बनने और सामूहिक हिंसा की छाया की कठिनाइयों का सामना करने के लिए बहुत छोटी है। लेकिन जब भी वह कोई काम नहीं कर रही होती या आराम नहीं कर रही होती, तो वह गांधी के साथ होती है और उनकी रोजमर्रा की जिंदगी का भी उतना ही ब्यौरा देती है, जितना कि वह खुद का। उनकी डायरी समय और श्रम का, और इतिहास द्वारा खंडित सत्य के विचार का प्रमाण है।

राष्ट्रवाद की छाया

धर्म के विचार पर जो बुराई की छाया पड़ी, वह राष्ट्रवाद की छाया थी। पाकिस्तान बनाने के नाम पर, बंगाल में मुस्लिम लीग के सदस्यों ने नोआखाली और टिपेरा के हिंदुओं के खिलाफ हिंसा की योजना बनाई और उसे अंजाम दिया। 4 फरवरी, 1947 को साधुर खिल नामक गाँव से मनु लिखते हैं: “यह निश्चित है कि व्यापक जहर है। उन विद्वानों द्वारा धर्म के नाम पर लोगों को गुमराह किया जा रहा है जो वास्तव में शैतान का काम कर रहे हैं।

यहाँ, शैतान एक विचारक है जो ईश्वर के नाम पर एक राष्ट्र के लिए ईश्वरविहीन कृत्यों को उकसाता और उचित ठहराता है और इसके विपरीत। मुस्लिम लीग के पाकिस्तान के सपने को पूरा करने के लिए हिंदुओं को या तो धर्मांतरित करना होगा या मार देना होगा। मनु ने इस भयानक परियोजना के जहरीले दुष्परिणाम देखे।

“मनु की डायरी राजनीतिक हिंसा का विवरण प्रस्तुत करती है जहां विवरण दुःख से अभिभूत होकर परिप्रेक्ष्य में विलीन हो जाता है। लेखन उसके सबसे करीब है जिसे कोई इंसान कहता है।”

मनु की डायरी राजनीतिक हिंसा का विवरण प्रस्तुत करती है जहां वर्णन दुख से अभिभूत होकर परिप्रेक्ष्य में विलीन हो जाता है। यह लेखन उस चीज़ के सबसे करीब है जिसे कोई इंसान कहता है, जहां एक युवा महिला लोगों को उनके कार्यों और उनकी असुरक्षा के माध्यम से देखने में सक्षम है, न कि उनकी राजनीतिक और धार्मिक पहचान के आधार पर।

फिर भी, अगस्त 1947 की शुरुआत में कलकत्ता लौटने के बाद परिपक्व मनु ने बंगाल के मुख्यमंत्री हुसैन शहीद सुहरावर्दी को नहीं छोड़ा, जो हैदरी मंजिल में गांधी के साथ रहने का वादा करके रात में अपने घर चले जाते थे। मनु उससे कहता है, “मुझे तुम पर कोई भरोसा नहीं है। आप अपनी बात नहीं रखते. आपके पास हर दिन एक नया बहाना होता है। वह युवती बंगाल में राजनीतिक मामलों के शीर्ष पर बैठे एक व्यक्ति के प्रति अपने विश्वास की कमी को साझा करने में संकोच नहीं कर रही थी और जिसने 1946 के कलकत्ता हत्याओं और नोआखली नरसंहार में संदिग्ध भूमिका निभाई थी।

गांधीजी की गिरती स्वास्थ्य स्थिति के बारे में भी पता चलता है, जो कभी-कभी पेट की खराबी से पीड़ित रहते थे। डॉक्टर लगातार उनका इलाज कर रहे थे. यहां तक ​​कि मनु को बार-बार नाक से खून आने और कभी-कभी पेट दर्द की समस्या भी होती थी। शांति मिशन के गहन कार्य ने उनके शरीर पर प्रतिकूल प्रभाव डाला, लेकिन उनके श्रम को कम नहीं किया।

जिस दुनिया को मनु और गांधी ने बसाया

डायरी विवादास्पद ब्रह्मचर्य प्रयोग, या यज्ञ का विवरण भी देती है, जिसे गांधी ने मनु के साथ संक्षेप में आयोजित किया था। मनु प्रयोग के लिए तैयार थीं और उन्होंने गांधी पर अपनी मां की तरह भरोसा किया, जैसा कि उन्होंने 26 जनवरी, 1947 को लिखा था: “एक ही बिस्तर पर मेरे सोने के इस अध्याय ने काफी तूफान पैदा कर दिया है। लेकिन किसी कारण से मैं इससे चिंतित नहीं हूं. शायद इसलिये कि वह मेरी माँ है; पुरुष होते हुए भी वह मेरे लिए माँ है…”

जिस चीज़ ने उनके लिए प्रयोग को कठिन बना दिया, वह थी गांधीजी के सहयोगियों द्वारा निरंतर आग्रह और हतोत्साहित करना, जिसमें कनु गांधी, उनकी पत्नी आभा और सुशीला सहित अन्य शामिल थे। आख़िरकार, मनु ने 2 मार्च, 1947 को गांधी के साथ बिस्तर साझा करने के प्रयोग को समाप्त करने का फैसला किया और गांधी ने उन्हें अपनी “सहमति” दी।

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गांधी के लिए, सामूहिक हिंसा के माहौल के निवारण के लिए एक महिला की उपस्थिति में यौन निष्क्रियता का अनुभव आवश्यक था। परियोजना में कोई गोपनीयता शामिल नहीं थी। मनोवैज्ञानिक रूप से कठिन प्रयोग में अपने से बहुत छोटे व्यक्ति को शामिल करने के नैतिक निहितार्थों को समझ के वर्तमान और धर्मनिरपेक्ष मानकों के आधार पर नहीं, बल्कि उस दुनिया के आधार पर आंका जाना चाहिए, जिसमें मनु और गांधी दोनों रहते थे और साझा करते थे। गांधी की वास्तव में रहस्यमय आत्म-फैशन, मनु की “सेवा” की बड़ी नैतिकता के हिस्से के रूप में उनकी सेवा करने की इच्छा, अपने बापू पर उनका भरोसा, और उनकी एजेंसी की भावना जिसने उन्हें प्रयोग बंद कर दिया, पर विचार किया जाना चाहिए।

जब गांधी नाथूराम गोडसे की गोलियों से गिर गए, तो गुमनामी की जिंदगी में गायब होने से पहले मनु उनके साथ थीं। उनकी डायरी व्यक्तिगत और राजनीतिक दोनों है, जो उस रिश्ते को उल्लेखनीय तरीके से चित्रित करती है। यह उस प्रचलित विचार का भी विरोध करता है कि राजनीतिक हमेशा व्यक्तिगत आलोचना होती है। मनु के मामले में, जिन्होंने उन लोगों की संगति में हिंसा के पंथ को देखा, जो रोजमर्रा की जिंदगी में आत्म-निरीक्षण के तरीके के रूप में अहिंसा का अभ्यास करते थे, यह अक्सर विपरीत होता है: व्यक्तिगत राजनीतिक की आलोचना है।

मानश फिराक भट्टाचार्जी नेहरू एंड द स्पिरिट ऑफ इंडिया के लेखक हैं।